The Legend of the Venetian Knight-Errant at the Court of Kublai Khan, and the True Story of the Busy Official Marco Polo, how he Grew Rich in China and what he Kept Secret from his Readers

Ulrich Neininger

Readers of his book often called Marco Polo’s credibility into question.1 How could he have been in China, they asked, when he failed to report on so many conspicuous things? He did not mention the Great Wall, which nobody can easily overlook, nor did he describe the tea or the peculiarities of the Chinese writing. Moreover, instead of Chinese place names, his report often uses Persian and Turkish names, as written by a Muslim traveller. At one point, he claimed to have been governor of Yangzhou, then one of the largest and richest cities in China. His critics say, quite rightly, had he assumed such an important office, his name should appear in the records of the Yuan Dynasty. However, the documents of the Yuan never mention him. These ambiguities led readers to suspect that Marco Polo had his report copied from a Persian source somewhere in the Middle East to present it as “Wonder of the World” to a European audience.

There are good arguments to refute these doubts: In the 13th century the Great Wall was a dilapidated earthen wall, which barely resembled the impressive construction, erected by the Ming emperors 200 years later. Wherever Marco Polo traveled on the ancient Silk Road, he must have met Mongols drinking tea. In addition, Chinese communities resided in West Asia, as in all the trading centres of the empire. That Marco Polo fails to mention the tea appears to posterity, because this beverage has become so important in Europe, as a major oversight. For him, however, tea-drinking was only one of many peculiar habits – and he could not describe all those customs. Moreover, he understood the Chinese language well. Without mentioning the characters in their particularity, he speaks of the great diversity of dialects, noting that different regions nevertheless have a common language and “one uniform manner of writing.2

How Marco Polo became “Governor of Yangzhou”, is a special story, more on which follows below.

Early in the nineteenth century a knowledgeable, but ultimately misguided critic calls Marco Polo’s report a “clumsily composed” Christian propaganda text “to boost the zeal for the conversion of the Mongols”, invented “to redound to the benefit of both the clergy and particularly the merchant class.” Uncle, father and son Polo did accordingly not get further than to Bukhara “whither then, many Italians journeyed.” What is told of the countries east of the Mongol Empire, “are memories of common talks and travel stories by local traders.”3

The pious stories that Marco Polo weaves into his text were also missionary propaganda. Above all, they had a protective function as religiously correct passages in a secular text that came at a time when the Church  was eradicating Waldensians, Cathars, Joachimites and other Luciferiansin pious zeal. Back then, the pyres burned everywhere in northern Italy. A traveller, who reported on his services for the Great Khan, could easily fall into the suspicion of being a tool of hell. Many medieval theologians considered the ruler of the Tartars (ex tartarus = from hell) as Lord of Hell.4 Acts of the Saints, transcribed from devotional literature and interpolated in the travelogue, served as the repeated assertion that a faithful Christian, and not a secret idolater, wrote the text. To give weight to his position, Marco Polo does not shy away from passing off the most bizarre stories as historical events. He tells of a poor shoemaker, who the cruel caliph of Baghdad forced to prove that the Christian faith could move mountains. Of course, the mountain moved. “The khalif and all those by whom he was surrounded, were struck with terror, and remained in a state of stupefaction. Many of the latter became Christians and even the khalif secretly embraced Christianity, always wearing a cross concealed under his garment, which after his death was found upon him; and on this account, it was that, they did not entomb him in the shrine of his predecessors.”5

Pagan rulers who are crypto-Christians, secretly professing Jesus Christ, or even hovering on the brink of conversion together with all their nobles and the people, were common in missionary propaganda. Thus Kublai Khan himself was regarded as a future Christian. Allegedly, he instructed the brothers Maffeo and Nicolo on their first trip to China to ask the pope for able scholars to instruct him and his people in the true Christian faith.6 Moreover, he ordered oil from the lamp of the Church of the Holy Sepulcher in Jerusalem.7 Unfortunately, the dispatch of the 100 priests required failed. “If the Pope had sent out persons”, the writer regrets, “duly qualified to preach the gospel, the grand khan would have embraced Christianity, for which, it is certainly known, he had a strong predilection.” The absence of priests is particularly unfortunate, because the emperor has so many subjects.8 The reference to the many Chinese, who are more numerous than all the rest, was in itself for Marco Polo an argument to give things a unique importance.


Neimeng, Lioaning 202


Shangdu (Xanadu). Ruins of the palace   © U. Neininger


The Beginnings of a Legend  

The matter with the oil from the lamps at the Holy Sepulcher however, proved to be hugely satisfying. When Maffeo, Nicolo and Marco delivered the requested vials in 1275 after reaching Kambalu (Beijing), the ordered vials, the young Marco – he was only 21 years old – caught the attention of the Great Khan, who thought that he was virtuous and of a humble kind (“tugendhafftig vnd von diemütiger art”) and immediately knighted him. The Khan kept him in honour like one of his princes, and the “young knight” swiftly learned the languages of the Tartars, and quickly adopted their habits, as if he were a native (“eyn geporner mann des lands”).9

From a literary standpoint, the vial of oil of the Holy Sepulcher is an elegant insertion in the fashion of the time. Around the year 1190 Chrétien de Troyes‘ Story of the Grail was published, and soon became immensely popular via adaptations and translations all over Europe. Poets did not quite agree on the Grail. Wolfram von Eschenbach regarded it as a stone, but the majority of poets described it as a vessel containing a mysterious substance, which some said was the blood of Christ. The hero of the legend of the Grail is Perceval, who as a naive young man moved out into the world to become a noble knight of the Round Table of King Arthur.

In Italy, the poet Rustichello of Pisa eulogised  the feats of King Arthur and his knights in Old French. The poet met Marco Polo in 1298 in Genoa, where both men were prisoners of war. Since Marco had been barely 17 years old when he set off for his journey to China, he certainly possessed only little formal education. He was, in the words of his most influential editor, Ramusio, “without any regular training in the art of composition.”10 Thus, he probably wrote in the dry style of a shopkeeper. It does not seem that he had ever thought of recording his experiences in a book before he met Rustichello. Now the Venetian had found a poet who could write down all the marvels he had experienced to make sure “that the great wonders and deeds of the almighty God remain not unsaid and not hidden.”11 The Pisan, however, had met the knight-errant, whose adventures he could glorify. In the prologue, he recommended the book to the emperors and kings, the dukes and counts. Definitely, he had a clear idea of its readership. No man was ever born, he praised his hero, “who searched and saw more in this world than the gallant knight Marco Polo.”12 Collaboration must have proved difficult between the poet and the merchant, the man of the past, who rewrote the Celtic legends from early European history, and the man of the future, whose travels were a prelude to the Age of Discovery. 

Kublai Khan, it is said at one point, sent his Venetian courtier “in an important affair of state” to Karazan (Yunnan). Marco behaved “with so much wisdom and prudence in management of the affairs entrusted to him that his services became highly acceptable.”13 Here Rustichello set the solemn tune, but also the narrator clearly does not lack self-confidence. It is noticeable that he does not say a single word about the important affair of state – certainly not out of modesty.

A contradiction characterises the whole book: our young knight Marco resides at the court of Kublai Khan, advises the ruler, travels on his behalf all over the country and shows up in high places. However, what is he doing in China in the first place? Only on two occasions does he make this clear. According to Ramusio’s edition, he served as governor of Yangzhou.14 Furthermore, towards the end of his stay in China, he took command over a flotilla. At that time, Princess Kogatin was attempting to travel to Persia as a royal bride. However, wars blocked the road to the realm of her groom, and the princess and her entourage had to turn back as a result. 

“About the time of their reappearance, Marco Polo happened to arrive from a voyage he had made, with a few vessels under his orders, to some parts of the East Indies and reported to the grand khan the intelligence he brought respecting the countries he had visited, with the circumstances of his own navigation, which, he said, was performed in those seas with the utmost safety.”15

The commander set sail with his flotilla and just happened to return in time to reassure the beautiful princess that she could travel safely to India. Certainly the young Marco knew his way around the East Indies. Even on the wide ocean he was the knight errant, moving through the world, from one place to another, always on the lookout for new adventures. 

In general, he is a hero who wanders aimlessly. He often vanishes over many chapters, disappearing from the text until he reports back as the narrator: “Marco Polo, in travelling through the province, has only noted such cities as lay in his route, omitting those situated on the one side and the other, as well as many intermediate places, because, a relation of them all would be a work of too great length, and prove fatiguing to the reader.”16 When he talks about himself, it is mainly to corroborate the accounts with the stamp of his authority. For example, he writes about the defeat of the Caliph of Baghdad: “I judge that our Lord Jesus Christ herein thought proper to avenge the wrongs of his faithful Christians, so abhorred by this khalif.”17 In addition, considering the marvel of the countless ships on the Yangtze he remarks “I, Marco, have to tell you quite honestly: In the whole world are not so many ships as in this country or on the river Quiam.”18 On the other hand, when he describes the rain of arrows in a battle: “I, Marco Polo, saw with my own eyes a heaven covered with arrows, going from one side to the other, as water raining from heaven.”19

The erratic description of the hero partly results from Rustichello’s literary weaknesses. However, the main cause of the erratic storytelling is a serious flaw in the narrative material. Although Marco Polo claims, that he “diligently and regularly” wrote down all the knowledge he acquired personally or by hearsay 20, he reveals to his readers nothing about his activities in China. He conceals his doings on purpose and quite systematically. His text raises many questions. However, the key question is not: “Was Marco Polo in China?” The question is: “What was he doing in China?”


Traveling here and there

For European readers, it may have seemed quite logical that the  knight errant and great voyager would receive a personal reward from the Emperor after his arrival. From a Chinese standpoint, however, the Polos were three strangers in a crowd of strangers who ended up in China. In the wake of the Mongol conquest, foreigners came in large numbers to the Far East as merchants, soldiers and enslaved prisoners of war. There were plenty of Turks, Christian Alans, Russians, Persians, Syrian Nestorians and other residents of the Mediterranean in China. Once Marco Polo mentions a German who built a catapult for the Mongols during the siege of a Chinese city.21 In the vast and indistinguishable mixture of foreigners living under Mongol rule, coming from afar, from Venice, was not enough to become an adviser to the Emperor. On the other hand, there were many opportunities for a young intelligent foreigner to enjoy at least a modest career as a Chinese official. 

The imperial bureaucracy at the time was already a venerable institution that followed longestablished rules. However, the Mongol invaders abolished the examinations, a substantial part of this institution. The sons of the steppe warriors, who had conquered the kingdom on horseback, had no chance against the sons of the native Confucian elite in the traditional examination system. Thus, ethnic criteria became crucial for selection. The Mongols divided society into four classes.22  They reserved the highest rank for themselves. The Semuren 色目人 (the „people of special class“ = the foreigners) followed them. The Hanren 漢人 (the northern Chinese and the former nomadic peoples who as conquerors and settlers had lived already for a long time in northern China) formed the third class. The last were the Nanren 南人 (the southern Chinese), pejoratively called Manzi 蠻子.23 Offices were assigned according to this order, but also according to aristocratic rank, military merit, loyalty and, less importantly, intellectual abilities. In order to monitor the effectiveness of their bureaucracy, the Mongol invaders retained the routine evaluation (kao ). Every three years – or every 30 months in the capital – they evaluated an official’s performance. Afterwards, the court decided on his transfer, promotion or demotion.  As rulers of South China, the land of Mangi, the Emperor appointed nine “viceroys”. One of these nine governors ruled in Hangzhou. He also received his post “like all other public officials” for three years only. 24 The rotation system worked reasonably well, although it occasionally led to abuse of power.25

In order to get – literally – on Marco Polo’s trail, we have to follow his travel routes. He seems to have travelled in a straight line. The graphical representation of his journeys in China comprises two lines: one route from Beijing to Yunnan, the other in a south-easterly direction from Beijing to Zayton (Quanzhou). The places he visited appear like beads on a string. Thus, one has the impression that Marco only undertook two major journeys in China (apart from his arrival). 

Marco Polo himself says quite the opposite. He claims to have travelled widely: “When the grand khan sent me, Marco, to fulfill an order in distant lands of his kingdom, I often stayed four months on the trip, and explored all the things I met with diligence, traveling here and there.”26 He travelled often, he says, here and there, in every part of the empire. 

The chapter on the distances from Beijing to Yunnan and Beijing to Quanzhou usually begin with the indication of the distance from one place to the next. Taken by itself, the initial sentences create an itinerary, similar to the topographic descriptions used by the travelling merchants in Southwest China until very recently.27  The itineraries record the distances from place to place, the bridges, fords, fountains and mountain passes, the predatory and welcoming villages, and in general, all points a traveller should know. Regular updated and revised, the itineraries preserved the travel experience of several generations of traders.

Marco Polo undoubtedly owned such itineraries and brought them back to Italy. Therefore, itineraries must have been among the records he requested from Venice when he wrote his book in Genoa.28 The information on distances and facts were surely a great help in outlining the text. That explains the schematic beginning of the chapters: “At the end of ten days’ journey from the city of Gouza, you arrive (as has been said) at the kingdom of Ta-in-fu …” (chapter 29). “Leaving Ta-in-fu, and travelling westward, seven days‘ journey, through a fine country in which there are many cities and strong places, where commerce and manufactures prevail, and whose merchants, travelling over various parts of the country, obtain considerable profits, you reach a city named Pi-an-fu …” (chapter 30).  “In a western direction from Pi-an-fu there is a large and handsome fortress named Thai-gin …” (chapter 31). “Upon leaving the fortress of Thai-gin, and travelling about twenty miles, you come to a river called the Kara-moran …” (chapter 32). “Having crossed this river and travelled three days’ journey, you arrive at a city named Ka-chan-fu … “ (chapter 33).29

The breakdown by itineraries reinforces the impression of an awkwardly patched, “clumsily composed” work. Thus, it partly resembles a logbook. 1st day: Arrival in Ta-in-fu. 2nd day: Continue to Pi-an-fu. 3rd day: Stay in Thai-gin. 4th day: Continue to Kara-moran. 5th day: Arrival in Ka-cian-fu. This pedantic structure interferes constantly with the romantic momentum Rustichello tries to give the text. Almost completely absent from the mundane reports and the far-flung storytelling is the personal, realistic narrative. Descriptions as of the bridge that became famous in Europe under his name are rare: “Upon leaving the capital and travelling ten miles, you come to a river named Pulisangan, which discharges itself into the ocean, and is navigated by many vessels entering from thence, with considerable quantities of merchandise. Over this river there is a handsome bridge of stone, perhaps unequalled by another in the world. Its length is three hundred paces, and its width eight paces, so that ten men can, without inconvenience, ride abreast.”30

This textual structure has led commentators to assume that Marco Polo only undertook two long trips in China. They usually ignored his own claim that he had travelled over the whole country. Certainly, he never travelled back and forth across China, and once again it was Rustichello who was responsible for maintaining that the Khan had sent Marco Polo “to confidential missions in every part of the empire. Undoubtedly, he travelled extensively in China, but always in areas where he had some ordinary work to do. He was active in the coastal area of the southeast, on the Grand Canal and in the mountainous regions of the southwest. The text describes his doings implicitly, as a knight errant travels “in lands faraway to kings and lords”31 and not from government department to government department.

If a nobleman, a highly honored courtier, an adviser to the Emperor is in charge, then he sails across the sea as a commodore.  Residing in a city, however, he must be at least a governor, personally appointed by the Emperor. Certainly, it was not a careless copyist, who elevated Marco Polo from a simple official to governor. The editors just refused to believe that an “Honorary Companion of the Emperor” when he deigns to hold office, does not govern at least a Province. The Creussner-Edition however, notes here soberly:

“I, Marco Polo, ordered by my master, the great Khan, was three years in the service of the governor and captain of the land Mangi.”32

He had taken a typical Chinese officials career where dislocations in three-year intervals were the norm. Exceptional however, and a common occurrence in the Mongol period only, was the fact that a foreigner could make a career in the Chinese bureaucracy.


How Marco became an official

Below Rustichello’s high-spirited descriptions, on the realistic layer, the text explains how the young man from Venice gained access to the civil service. Marco Polo rarely mentions personal names, and then only in historical contexts. An exception is his travelling companion Zufficar, about whom we learn that he was a Turkish merchant and a baron33, and a “great master of the ores or mines”, responsible for mining in the province Chinugiatasal, where he had stayed for three years.34  On his way back to the capital, he met Marco.

His fellow traveller’s knowledge certainly impressed the master of ores and mines. Marco could tell him about Armenia, where they used oil as fuel, or Kerman in Persia, where they used mining zinc to produce an eye ointment (sormeh) and medicine to treat skin diseases. Despite his limited formal education, the young man proved to be an able inquirer into geological and chemical phenomena: 

“They take the crude ore from a vein that is known to yield such as is fit for the purpose, and put it into a heated furnace. Over the furnace, they place an iron grating formed of small bars set close together. The smoke or vapour ascending from the ore in burning attaches itself to the bars, and as it cools becomes hard. This is the tutty; whilst the gross and heavy part, which does not ascend, but remains as a cinder in the furnace, becomes the spodium.”35

In Afghanistan, he was interested in the mining of rock salt with iron tools.36 His observations about the salt mining in particular, must have been very useful for his later career as an official.

On the way to Beijing, Zufficar explained the production of asbestos to him. In ancient times, merchants had introduced asbestos cloth from the Roman Orient to China. Because of its fire-resistance, it became the subject of many miracle stories. The Europeans believed asbestos being the hair of the salamander, living in the fire.37 In China, the famous alchemist, Ge Hong, described asbestos as the hair of a white rodent that feels quite comfortable in the flames.38

In 1267, the Minister Ahmed39 petitioned Kublai Khan to access the asbestos deposits in his realm.40 Until then, the Chinese had regarded asbestos as an exotic commodity. Zufficar was certainly very familiar with asbestos production, and may even have supervised the mining. Marco Polo summarizes the master’s knowledge as follows:

“The fossil substance procured from the mountain consists of fibres not unlike those of wool. This, after being exposed to the sun to dry, is pounded in a brass mortar, and is then washed until all the earthy particles are separated. The fibres thus cleansed and detached from each other, they then spin into thread and weave into cloth. In order to render the texture white, they put it into the fire, and suffer it to remain there about an hour, when they draw it out uninjured by the flame, and become white as snow.”41

Marco calls asbestos “a substance of the nature of the salamander”, but he adds to his definition: “And you may know in truth that salamander of which I speak is not a beast nor serpent, for it is not true that those cloths are of the hair of an animal which lives in fire, as one says in our country …  No beast nor any animal can live in fire, because each animal is made of the four elements, namely air, water, fire & earth, so that an animal of any kind has in it heat, moisture, cold, & dryness.“42 Berthold Laufer explains: “Marco Polo, with his keen power of observation and his large share of common sense, was the first to shatter the European superstition.”43 Neverthe­less, people believed until modern times that asbestos was the hair of the salamander.44

The young Marco, who now approached the imperial capital, had to contemplate finding work in China.  As there was only a slim chance to become a personal adviser to the Emperor, he had to consider a more common career. In a situation like this, it was extremely useful to know a “good fellow”, who held a senior position in the administration of the imperial mines.

Zufficar had noticed his companion’s scientific interests. As Marco came from a family of merchants, he certainly also had a good head for figures. That was another huge advantage for his future profession. The Turkish mining official obviously recommended the talented young man to the salt distribution agency.45 The salt authority in Yangzhou had merged with the department of transportation and developed into a second tax office. The officials of the salt distribution authority were therefore a kind of tax officials. Semuren largely managed the finances of the Yuan, as the Mongol invaders mistrusted their subjects particularly in tax matters.46

Marco was a perfect choice for the agency. His life in the service of the salt distribution authority differed completely from the world of secret state affairs, which the romance writer Rustichello envisioned for him. Nevertheless, the narrator and his poet successfully created a text, in which both levels had their own place. Indeed, their cooperation was a stroke of luck: The chivalric romance, which enlivened the otherwise dry text, made the success of the book possible. Very fast, it became popular in a variety of transcripts, translations and adaptations. Marco Polo was not the only European who visited China at the time, and certainly, other returnees had as well many interesting things to talk about. Oderico of Pordenone, who a few decades later, from 1323 to 1328, was travelling in China, remarks on Hangzhou, he would not dare to speak of the gigantic proportions of this city, had he not “met at Venice people in plenty who have been there.”47 All those travellers vanished into oblivion because none of them had found his Rustichello.48

Even the masterful description written by William of Rubruk, who had visited the Mongol capital Karakorum 1253-54, only survived  by accident. Just three manuscripts of his Itinerarium fratris Willielmi de Rubruquis were preserved, all in England, where Roger Bacon used the text of his Franciscan frater to study the tales on Gog and Magog.49

Marco Polo repeatedly reports about salt, salt production and salt transport. These dry topics certainly displeased Rustichello.  It would have been a comfort to him had he known that later editors of the text, whose original has been lost, busily promoted the legend of the knight errant and at the same time pruned the passages about the realities of his life in China. Thus, most editions abbreviate the descriptions of salt production in the province Kaindu. The Ramusio edition, however, reproduces the passage in full in 1559: 

“In this country there are salt-springs, from which they manufacture salt by boiling it in small pans. When the water has boiled for an hour, it becomes a kind of paste, which is formed into cakes of the value of twopence each. These, which are flat on the lower, and convex on the upper side, are placed upon hot tiles, near a fire, in order to dry and harden. On this latter species of money the stamp of the grand khan is impressed, and it cannot be prepared by any other than his own officers. Eighty of the cakes are made to pass for a saggio of gold. But when these are carried by the traders amongst the inhabitants of the mountains and other parts little frequented, they obtain a saggio of gold for sixty, fifty, or even forty of the salt cakes, in proportion as they find the natives less civilized, further removed from the towns, and more accustomed to remain on the same spot; inasmuch as people so circumstanced cannot always have a market for their gold, musk, and other commodities.”50

The salt monopoly guaranteed the state a higher income than all the other kinds of taxes.51 Yunnan was particularly important. As a border region with troubled neighbours, it enjoyed a special status. The tax remained in the province, which was ruled by a grandson of Kublai Khan. There are, said Marco Polo, “salt-springs, from which all the salt used by the inhabitants is procured. The duty levied on this salt produces a large revenue to the king.” Because the few factories and the few transport routes were easy to control, the salt tax was continuously increased as a secure source of income. In particular, it helped to cover the immense costs of warfare for the Mongol armies. In Yunnan, reported Marco Polo, salt is so expensive that only “persons of the higher class” could afford it. They prepared raw meat by cutting it into small pieces and putting it in a spicy pickle of salt. The poorer people “only steep it, after mincing, in a sauce of garlic, and then eat it as if it were dressed52

In line with the bureaucratic routine, Marco must have spent at least three years in Yunnan. Considering the wealth of material, he probably held two or three posts successively in the southwest. His career then took him to southeast China. He travelled to Yangzhou, and one can say with certainty that he stayed in the city of Hangzhou, which he so accurately describes, for three years. As an official of the governor of “Mangi” (i.e. South China), he was probably involved in moving the government department from Yangzhou to Hangzhou.53

The central salt authority supplying large parts of the country with the commodity supervised 29 salt offices54, most of which were located in the area between the coast and the Grand Canal. However, the most profitable saline area was Cangzhou in the north. The city on the Grand Canal was a trade centre for eight salt mines and is still a centre of salt production in China today.55 As Marco Polo again describes the production comprehensively, we can presume that he held office in Cangzhou. As so often in his description of a city, the narrator enumerates a few platitudes: 1. The inhabitants worship idols. 2. They burn bodies. 3. They use paper money. Then he goes into detail:

“In this city and the district surrounding it they make great quantities of salt, by the following process: in the country is found a salsuginous earth; upon this, when laid in large heaps, they pour water, which in its passage through the mass imbibes the particles of salt, and is then collected in channels, from whence it is conveyed to very wide pans, not more than four inches in depth. In these it is well boiled, and then left to crystallize. The salt thus made is white and good, and is exported to various parts. Great profits are made by those who manufacture it, and the grand khan derives from it a considerable revenue.”

The Yellow River, which at that time flowed south of the Shandong Peninsula into the sea, formed the boundary between Cathay and Mangi. Right from the southern shore, Marco reported, they manufacture salt in large quantities “sufficient for the supply of all the neighbouring provinces. On this article the grand khan raises a revenue, the amount of which would scarcely be credited.”56


After making a fortune, the tax official is getting in trouble and returns home

After 17 years in China and making a fortune, Marco Polo was in trouble. According to Creussner’s edition:

“When the young knight, Master Marco Polo was with his father altogether seventeen years at the court of the great emperor of Cathay, he was kept in such a great honor that the Lords became somehow envious. By now he thought with increasing frequency of an honorable departure, as he was fearful that the Lords in the long run would not tolerate him.”57

The knight errant therefore asked the Emperor for a discharge. In the version by Ramusio, however, it is solely homesickness that makes him decide to leave China: “Our Venetians having now resided many years at the imperial court, and in that time having realized considerable wealth, in jewels of value and in gold, felt a strong desire to revisit their native country, and, however honoured and caressed by the sovereign, this sentiment was ever predominant in their minds.” Yet, Kublai proves to be extremely affectionate and very concerned for his Venetians: Such a trip is still dangerous, he warns, and in general, if money is the question, that problem can be solved. He offers them to double their wealth. When they still insist on leaving, he simply denies them their wish. 58

Rustichellos romantic masterpiece is the description of the parting of uncle, father and son from China.

Every chivalric romance must include a beautiful damsel (“ein schöne iunckfrawen”) who needs the protection of the gallant knight and who in the right moment comes to his aid.59 Marco had found such an exemplary young Lady, “seventeen years old and well built”.60 Princess Kogatin was on her way to her future husband Arghun, the “King of India”. (Arghun ruled only over Persia, but India he would have loved to have.)  The Persian envoys, who “heard the Latin knight praised and knew about his virtue” promised to support his wish to travel back to Venice. The “young queen” personally pleaded with the emperor for permission to sail across the sea in company of the knight Marco.61 This request the magnanimous ruler could not deny.  As a farewell gift, Kublai presented his Venetians “with many rubies and other delicious gems of great value.” However, they had to promise that they would soon return to China. 

One thing seems to be indisputable: uncle, father and son Polo had become rich in China. “In the enjoyment of health and abundant riches”, they reached their home.62 Ramusio describes how they unstitched the hemlines of their clothes once they arrived back in Venice and took out incredible amounts of jewels.63

Bureaucrats in China regularly amassed a fortune while in office. Of course, they did not become rich through receipt of personal gifts from the Emperor. An emperor who presents his officials with a box full of emeralds and rubies only exists in Rustichellos chivalric romances. Officials at the salt administration usually acquired a fortune because they embezzled a considerable part of the duties and taxes. Yunnan, where the taxes were high and the transport routes easy to monitor, was a good place for a greedy official. The costs for consumers, Marco Polo reports, went up “in proportion as they find the natives less civilized, further removed from the towns, and more accustomed to remain on the same spot; inasmuch as people so circumstanced cannot always have a market for their gold, musk, and other commodities.”64 He argues here like a modern social scientist writing about the exploitation of the periphery by the metropolis.

In Yunnan and the neighbouring borderlands of Burma, people paid for their salt and the salt tax with precious stones and pearls. It is very likely that part of the jewels the three Polos carried to Venice were earned by  Marco as a tax official in the southwestern corner of the Mongol empire. 

The misappropriation of tax revenues was quite common.65 Thus, an official lived in permanent fear of a corruption complaint. To insure himself against such a twist of fate, he needed a circle of friends as helpers in need.

If his circle was too weak to compete with other circles in the bureaucracy or an individual became isolated within his circle, the government confiscated the assets he had accumulated, sent the offender into exile or had him executed. A prudent official therefore always had to be on his guard against intrigue. In his long career, Marco Polo had had many opportunities to study the uncertainties of a civil servant’s life. When he realised that some powerful people around him had “become envious”, he was experienced enough to seek his dismissal from the service. 

In short: Marco Polo was working as an official for the state’s salt monopoly. He, like others, amassed a fortune in his office. Why did he not tell his readers about this?

First, there was the influence of Rustichello who needed for the hero’s part of the text a glorious knight at Kublai Khan’s Round Table, and by no means a middle level civil servant. More important however was the stigma resting on the tax collector in the Middle Ages, which precluded Marco Polo from confessing to his profession. Christianity considered the “publican”, as well as the moneychangers, usurers, pawnbrokers and other professions involved in financial transactions, to be dishonorable.66 The New Testament, in the Middle Ages the supreme authority in matters of ethics, told the story of the forgiving Jesus, who, sitting at a table with publicans and other sinners, becomes the scorn of his enemies. In the famous parable of the Pharisee and the Publican, the Pharisee considers the tax collector worse than the extortioners, the unrighteous and the adulterers.67

This explains why the traveller writes explicitly about salt, the salt tax, general finance and the monetary policy, and seems to be quite uninvolved, as if he had received this information by chance, such as when he reported from Quinsai (Hangzhou): “The account being made up in the presence of Marco Polo, he had an opportunity of seeing that the revenue of his majesty, exclusively of that arising from salt, already stated, amounted in the year to the sum of two hundred and ten tomans (each toman being eighty thousand saggi of gold), or sixteen million eight hundred thousand ducats.”68 He boasts about his firsthand knowledge, and maintains he acquired it accidently.

The Chinese bureaucracy was never reputed to give outsiders an opportunity to add up its figures. Here speaks a man who was involved in the operation. The image of the famous traveller may now lose a bit of its lustre. He was not a famous court official of Kublai Khan. He was not involved in important state affairs. However, there can be no doubt that he was in China.

Beijing, June 2012  

English version: Berlin, November 2016  

© 2016 Ulrich Neininger

Veröffentlicht unter China

Die umherirrenden Seelen von Myitkyina. Notizen zu einer gescheiterten Heimholung


Notizen zur Politik, Gesellschaft und Kultur im Grenzgebiet von China, Birma und Laos (5)

 Amanda Kwan & Ulrich Neininger

Nach Hause zu kommen, das ist die Sehnsucht vieler umherirrender Heldenseelen.

时代周报 ( Wochenzeitung Das Zeitalter) vom 25. Jan. 2013

Zu den immer wieder beschworenen Gründungsmythen der Volksrepublik China gehört der Krieg gegen die Japaner. Der entscheidende Anteil der Kuomintang-Truppen im Kampf gegen die Invasoren blieb dabei lange verschwiegen. Unbeachtet blieb dann auch der Kampf der Kuomintang in Birma an der Seite der Amerikaner und Engländer. Chinesische Händler, die in den achtziger Jahren, nach einer langen Unterbrechung der Handelsbeziehungen, wieder in die Nachbarländer reisten, berichteten aus Birma von Kriegsgräbern, an die sich in China niemand mehr zu erinnern schien.

Die Japaner waren im Frühjahr 1942 in Birma einmarschiert. Sie eroberten Rangun und standen kurz danach schon vor den Ölfeldern von Yenangyaung, wo sie siebentausend Soldaten der Kolonialmacht einkesselten.1 Den Eingeschlossenen gelang der Ausbruch erst, nachdem ihnen der Kuomintang-General Sun Liren mit seinen Truppen zu Hilfe kam. Die Japaner aber rückten weiter nach Norden bis nach Myitkyina im Kachin-Staat vor. Damit war die Kuomintang, die von Südwestchina aus den Krieg gegen die japanische Besatzung führte, vom Nachschub über Land abgeschnitten. Das amerikanische Rüstungsmaterial, das die Chinesen dringend brauchten, musste nun über eine Luftbrücke vom indischen Assam nach Kunming in Yünnan transportiert werden.

Der von Chiang Kaishek ernannte Generalstabschef der Kuomintang-Armee, der Amerikaner Joseph Stilwell, zog im Frühjahr 1944 chinesische und amerikanische Einheiten zur Rückeroberung von Myitkyina zusammen. Eigentlich waren seine Truppen dafür zu schwach, aber Stilwell, der die Briten hasste und ihren Oberbefehlshaber in Birma, Louis Mountbatten, als „einfältigen Arsch“ verachtete2, wollte von den „Limies“ keine Verstärkung anfordern, zumal er ihnen nachtrug, dass sie ihn in Birma formal Mountbattens Kommando unterstellt hatten.3

Die Berichte der „Newsboys“ von Readers Digest und Time hatten den eigenwilligen General in den USA populär gemacht. So war seine Ankündigung der Kampf um Myitkyina solle einen „American flavor“ erhalten4, gewiss auch von dem Wunsch getragen, den vielen Bewunderern daheim eine Freude zu bereiten. („Great stuff for the newsboys.“)5 Die als Merrill’s Marauders bekannt gewordenen amerikanischen Truppen, die schon auf dem Weg durch feindliches Gebiet schwere Verluste erlitten hatten, wurden bei der dreimonatigen Belagerung von Myitkyina fast völlig aufgerieben. Die Masse der gefallenen Belagerer bestand indes aus Chinesen. Die Japaner räumten schließlich ihre Stellung, ihr General beging Selbstmord, und seine Soldaten durchbrachen den Belagerungsring und zogen sich weiter nach Süden zurück.

Im kommunistischen China waren diese Ereignisse unbekannt geblieben, bis die neu erwachten Nationalisten sich an die gefallenen Landsleute zu erinnern begannen. Die Kuomintang in Taiwan war mittlerweile eine von Peking hofierte Kraft, und das einst sinophobe birmanische Militär war nun der Regierung in Peking, die so viel Verständnis für die Generäle zeigte, freundschaftlich verbunden.


Im November 2015 bewegte sich eine lange Fahrzeugkolonne der in Shenzhen residierenden patriotischen Longyue Wohltätigkeitsstiftung6 auf Myitkyina zu. Die Stiftung beabsichtigte, die sterblichen Überreste von vorerst 347 chinesischen Soldaten in sechs Reisebussen nach Yünnan heimzuholen. Im Kreis Shidian sollte dann ein Empfangskomitee die Heldenseelen mit Salutschüssen und brennenden Kerzen begrüßen.7

Die Knochen der Soldaten wurden im Haus der Yünnaner Landsmannschaft gelagert. Dahin waren sie auf ungewöhnliche Weise geraten: In den fünfziger und sechziger Jahren hatte die birmanische Armee die chinesischen Kriegsgräber einebnen lassen.8 Als 1963 die Bagger die Grabstätten der 40. und 50. Kuomintang-Division in Myitkyina zerstörten, sammelten ortsansässige Chinesen des Nachts die überall verstreuten Knochen ein, begruben sie an anderer Stelle oder verwahrten sie in Verstecken.9

Der Glaube, dass Tote ohne ordentliches Grab keine Ruhe finden, ist in der chinesischen Tradition tief verwurzelt. Dass die ruhelosen Toten von Myitkyina im Kampf gegen die Japaner gefallen sind, bereitet den chinesischen Nationalisten zusätzlichen Kummer. Die Seelen der Gefallenen jagen des Nachts in wilden Scharen über das Schlachtfeld. Ein ganzer Trupp von ihnen, so schilderte es ein einheimischer buddhistischer Mönch, sei einmal laut klagend auf ihn zu gerannt, um sich zu beschweren, dass die Nachwelt die Gefallenen völlig vergessen habe. Als ein Repräsentant der patriotischen Stiftung von diesen Klagen erfuhr, bat er den Mönch, den Toten auszurichten: „Wir haben euch nicht vergessen, wir werden kommen, um euch nach Hause zu bringen.“10

Bei ihrer Ankunft in Myitkyina erlebte die patriotische Abordnung indes eine Enttäuschung. Die Landsmannschaft, die Verwalterin der Knochen, hatte den Zugang zu ihrem Versammlungshaus versperrt und wollte sich keineswegs von den Toten trennen. Myitkyina, wo einige Tausend Chinesen wohnen, war zur Kaiserzeit ein Zufluchtsort für die Mitglieder von Geheimgesellschaften gewesen.11 Im Bezirk siedelten sich auch schon sehr früh chinesische Händler und landlose Bauern an. Die meisten chinesischen Einwohner kommen aber aus Familien ehemaliger Kuomintang-Soldaten.

Die Landsmannschaft schickte die Kolonne unverrichteter Dinge zurück nach China und gab eine Presseerklärung heraus, in der sie die mangelnde Legitimität der Stiftung, ihre undurchsichtigen Entscheidungen und die kostspielige Geltungssucht ihrer Träger rügte. Es solle hier sehr viel Geld für die Umbettung von Toten ausgegeben werden, deren Nachfahren das Geld viel dringender brauchen könnten. Kritisiert wurde insbesondere das großspurige Gehabe der Stiftung. Die riesige Wagenkolonne erwecke den Eindruck „man würde der staatlichen Souveränität Birmas nicht genug Beachtung schenken.“12 Im Übrigen wies die Landsmannschaft darauf hin, dass sie ein eigenes Grabmal plane, und die Knochen dafür brauche.

Eigentlich sei es doch, hieß es nun in der Presse, Aufgabe der chinesischen Regierung, sich um die Gefallenen zu kümmern. Umso mehr weil es hier gilt, sich an den Japanern zu messen. Zu den wenigen chinesischen Gefallenen, die eine würdige Ruhestätte gefunden haben, gehörten die Taiwaner, die von der japanischen Besatzungsmacht eingezogen, für Japan gestorben waren. Die Japaner haben sogar ihren Militärpferden ein Monument errichtet. Ein in der Nähe von Mandalay aufgestellter Gedenkstein nennt die Namen von 763 auf dem Feld der Ehre gefallenen Rössern.13


Der Eifer der Patrioten bringt die Regierung in Peking in eine schwierige Lage. Die Engländer und Amerikaner hatten in Birma den westlichen Imperialismus gegen die Japaner verteidigt, und die Chinesen hatten sie dabei unterstützt. Auch hatten sich unter der Fahne der Kuomintang nicht nur reine, edle Freiheitskämpfer versammelt. Beim ihrem Abzug waren die chinesischen Soldaten als Plünderer derart gefürchtet, dass die Bauern entlang der Rückzugsroute die Dörfer räumten und sich mit ihren Habseligkeiten und ihren Haustieren in die Wälder flüchteten.14

Für die Birmanen gibt es also keine chinesischen Helden zu feiern. Pompöse Zeremonien und die Errichtung von großartigen Denkmälern sind da nicht erwünscht und könnten, wie es die Landsmannschaft angedeutet hat, als Missachtung der birmanischen Souveränität verstanden werden.

Die Regierung in Peking weiß um diese Empfindlichkeiten und hat ihren Botschafter in Birma erklären lassen: „Wir billigen nicht, dass irgendwelche Personen oder Organisation über die sterbliche Überreste der chinesischen Soldaten im Birma verfügen.“ Die Stiftung gab sich nun kleinlaut und bekannte, sie habe „die Risiken falsch eingeschätzt.“15 Die Heimholung der Seelen ist also bis auf weiteres verschoben. Die nun bereits in mehreren patriotischen Vereinigungen zusammengeschlossen Protektoren der Heldenseelen werden freilich weiter die chinesische mit der japanischen Kriegsgräberfürsorge vergleichen und enttäuschte alte Kämpfer zitieren, wie jenen Kriegsveteranen, der auf dem Sterbebett sprach: „Im Zweiten Weltkrieg waren die Chinesen in Birma die Sieger, aber nach dem Zweiten Weltkrieg sind die Japaner die Sieger.“16


Berlin, im April 2016     © 2015 Amanda Kwan & Ulrich Neininger (


Veröffentlicht unter China

Oberbirma 1907: Wie die Deutschen einen Markt übernahmen und sich einen Krieg einhandelten. Zur Vorgeschichte des Ersten Weltkriegs. Ein Fallbeispiel


Notizen zur Politik, Gesellschaft und Kultur im Grenzgebiet von China, Birma und Laos (4)

Amanda Kwan & Ulrich Neininger

Must get those old glasses of mine set right. Goerz lenses six guineas. Germans
making their way everywhere. Sell on easy terms to capture trade. Undercutting.
James Joyce, Ulysses (Bloomsday, 16. Juni 1904)

Archibald Ross Colquhoun, ein führender britischer Kolonialpolitiker, veröffentliche 1885 ein Buch, das schon im Titel keinen Zweifel daran zuließ, worauf es in Birma ankommt: Burma and the Burmans or „The best unopened market in the world.“1

England hatte bereits in zwei Kriegen die birmanischen Küstengebiete und den Hafen Rangun annektiert. Oberbirma mit der Hauptstadt Mandalay war freilich noch unabhängig. Der König Thibaw galt als schwacher Monarch, der, wie es hieß, unter der Fuchtel seiner Frau Supayalat stehe. Der ehemalige buddhistische Mönch kaufte nicht nur alle Sklaven in der Hauptstadt frei, er war auch exzentrisch genug, seine Religion ernst zu nehmen und das Töten und die Käfighaltung von Tieren in seinem Reich zu verbieten.2

Einige Jahre zuvor, 1878, hatte eine Palastclique, um Thibaws Herrschaft zu sichern, ohne Wissen des Königs eine Anzahl möglicher Thronprätendenten festnehmen und ermorden lassen.3 Die britische Kaufmannschaft in Rangun verbreitete ihre eigene Version der Vorgänge. Die Geschichte vom finsteren König Thibaw und seiner blutrünstigen Gemahlin Supayalat, die hohnlachend zusehen, wie gedungene Mörder kleine Prinzen gegen die Kerkerwand werfen, sollte die britische öffentliche Meinung auf eine Annexion Birmas vorbereiten. Es war nämlich ein langgehegter Wunsch der Kaufleute, dass das birmanische Volk befreit und der erleuchteten Herrschaft der Kolonialregierung in Indien unterstellt werden möge.4 Die englische Regierung indes zeigte sich an einer Invasion vorerst nicht interessiert, zumal sie sich an der Nordwestgrenze ihrer indischen Besitztümer in einem Krieg mit den russlandfreundlichen Afghanen befand.

Freilich stand der Hof von Mandalay fortan unter genauer Beobachtung. Colquhoun äußerte sich dazu so:

„Es ist kein allzu großes Problem, den birmanischen König zur Vernunft zu bringen; da braucht es nur eine ein bisschen strengere Behandlung (a little firm handling). Das hätte schon längst geschehen sollen, aber der gegenwärtige Zeitpunkt eignet sich nicht besonders für drastische Maßnahmen. Es ist alles machbar, ohne dass man gleich zur Annexion schreiten oder ein Protektorat errichten muss; aber je länger es dem ignoranten, schwachen und boshaften Herrscher, der nun auf dem Thron sitzt, gestattet ist, unsere Macht zu missachten und seine dauernde Misswirtschaft fortzusetzen, desto mehr wird er für ausländische Intrigen zugänglich sein, die gegen unsere und gegen seine eigenen Interessen gerichtet sind, und desto schwieriger wird es, damit fertig zu werden.“5

Colquhouns Text gehörte zu einer nun bald erfolgreichen Kampagne, mit der die britische Wirtschaft, vertreten durch ihre Handelskammern, auf eine „Marktöff­nung“ drängte und dabei behauptete, ohne Hinterland sei der Kolonialbesitz an der Küste ein Verlustgeschäft. Und wer kann sich schon Verlustgeschäfte leisten? Oberbirma brauche also englische Waren, und England brauche die Rohstoffe, das Teakholz, das Erdöl und die Edelsteine, an denen das Land so reich ist. Außerdem versprachen sich die Chambers of Commerce vom Zugang zu den südwestchinesischen Provinzen, die an Birma grenzen, einen weiteren gewaltigen Absatzmarkt.6 Man plante auch schon eine Eisenbahn, um Waren, aber auch chinesische Arbeitskräfte für die Plantagen, die Häfen und die Bergwerke des Empire, transportieren zu können. Auch der britische Opiumhandel, der seit längerem unter einem Überangebot und dem daraus resultierenden Preisverfall litt, würde durch die Erschließung der Märkte in Oberbirma, aber vor allem der im benachbarten Südwestchina, wieder profitabler.7 Dazu musste dann nur das schon von König Mindon erlassene, allen Grundsätzen des Freihandels widersprechende Opiumverbot, aufgehoben werden.

Zusätzlichen Antrieb erhielt die Kampagne durch die Furcht vor den Franzosen, die nach Birma und Yünnan vordringen, und sich dann „all die wertvollen Produkte, die auf diesen jungfräulichen Feldern des Handels zu haben sind“, aneignen könnten.8

Die Birmanen hatten keine eigenen Zeitungen und auch sonst kaum Möglichkeiten, sich in der Welt Gehör zu verschaffen. So hatten die englische Wirtschaft und die ihr verpflichtete Presse von keiner Seite Widerspruch zu erwarten, als sie den gebildeten, nachdenklichen und friedfertigen König als shocking fellow, „grausamer als Nero“, porträtierte9 und sein Volk als unterdrückte, auf die englischen Befreier wartende Masse darstellte.10

Anfang des Jahres 1885 hatte eine birmanische Delegation in Paris über den Bau einer Eisenbahnlinie und über die Gründung einer Nationalbank verhandelt und einen Freundschaftsvertrag geschlossen. Es war auch von einem Geheimvertrag die Rede, mit dem sich die Franzosen Schürfrechte in den Edelsteinminen, Holzkon­zessionen und Zollrechte gesichert hätten.11 Ausländische Intrigen, „die gegen unsere und gegen seine eigenen Interessen gerichtet sind“, schienen beim König und am Hof von Mandalay doch tatsächlich Gehör zu finden.12

Nun war Gefahr im Verzug. So war Colquhouns Buch beim Erscheinen auch gleich wieder überholt, denn a little firm handling reichte offenbar nicht mehr aus, um die kolonialen Interessen durchzusetzen. Und es gab auch schon einen Anlass für drastische Maßnahmen. Die Bombay Burmah Trading Corporation, die mit Holz, Erdöl und Tee handelte, hatte sich die Konzession zur Abholzung der Teakstämme in den Wäldern von Ningyan, einem Gebiet, das ans britische Kolonialgebiet grenzte, gesichert und den birmanischen Staat bei der Abrechnung über Jahre hinweg um beträchtliche Summen betrogen. Nachdem das königliche Kabinett (Hlutdaw) in Mandalay die Konzessionäre zu einer Strafzahlung verurteilt hatte, wollten die den Fall vor ein britisches Schiedsgericht bringen.13 Das Kabinett aber bestand auf seiner Entscheidung und deutete an, es könne die Konzession ja künftig an ein französisches Konsortium vergeben. Die Briten hielten nun das nun für eine besondere Boshaftigkeit. Der Hof in Mandalay war offenkundig derart heruntergekommen, dass er, wie es in ihrer diplomatischen Korrespondenz heißt, „unfähig war dem Druck und der Versuchung durch die Franzosen“ zu widerstehen.14

Die Kolonialregierungen in Kalkutta und Rangun rieten dazu König Thibaw abzusetzen, aber zur Wahrung des schönen völkerrechtlichen Scheins einen Marionettenkönig zu installieren und Birma so zum Protektorat zu machen. In London hingegen betrieb Lord Randolph Churchill, der für Indien zuständige Minister, einen Anschluss an die indischen Besitzungen, der schnell und ohne die übliche Berufung auf die zivilisatorischen Errungenschaften des Abendlandes und die ewigen Werte der Menschheit, ganz unkompliziert als gewöhnlicher Raubzug durchgeführt werden sollte.

Im November 1885 vereinten die Briten unter ihrem General Harry North Dalrymple Prendergast elftausend Mann zum Marsch auf Mandalay. Sie erreichten die Hauptstadt ohne auf viel Widerstand zu treffen. Der König kapitulierte kampflos, und die britische Armee brannte noch in der Nacht nach ihrer Ankunft das Staatsarchiv nieder und räumte, teils auf eigene Rechnung15, dann aber auch zugunsten der englischen Krone, den Palast aus. „Ein später und unfreiwilliger Aussteller in South Kensington“, vermerkt der Daily Telegraph im folgenden Jahr verschmitzt zur Eröffnung einer Londoner Kunstausstellung, „ist der abgesetzte König von Birma, dessen aus dem Palast von Mandalay geplünderte Schätze in neun Schaukästen präsentiert werden … Ihre Majestät (Königin Victoria), so wird angedeutet, soll schon gebeten worden sein, einige der ausgewählten Beispiele, die sich nun in ihrem Besitz befinden, der Ausstellung zu überlassen.“16

Die nachhaltige Ausbeutung des Landes gestaltete sich unerwartet schwierig. Für eine erfolgreiche Marktöffnung brauchte es Eisenbahnen, Straßen, Lagerhäuser und Verwaltungsgebäude, die nun erst einmal gebaut werden mussten. Zu diesen einkalkulierten Investitionen in die Infrastruktur kamen gewaltige Kosten für einen Dschungelkrieg, den das widerständige Volk gegen die Besatzer führte.17

Nach dem Selbstverständnis der Kolonialmächte, stand ihnen „so lange die Sonne am Himmel scheint“, die Herrschaft über die annektierten Territorien zu.18 So gerechnet wären die hohen Anfangsinvestitionen vertretbar gewesen, vorausgesetzt natürlich, die Marktöffnung zahlt sich in erster Reihe für die Investoren aus. Das war aber nicht so sicher, denn schon in den ersten vier Wochen nach der Annexion wird ein deutscher Handlungsreisender in Mandalay gesichtet.19 In China waren die Deutschen zur selben Zeit schon so auffällig geworden, dass ein amerikanischer Diplomat seinen englischen Kollegen warnte: Wenn wir nicht aufpassen, „wird der Teutone uns an die Wand drücken.“20 Die Briten hatten das „Age of Commerce“ ausgerufen, und das sollte natürlich ein britisches Zeitalter sein und keineswegs ein deutsches.

An diesem Punkt unserer Notizen soll Mrs. Leslie Milne zu Worte kommen, die zwei, noch immer äußerst lesenswerte, ethnologische Werke über die Bewohner der Schan-Staaten in Oberbirma verfasst hat.21 Ihr Buch Shans at Home enthält die Beschreibung eines von Schan, Kachin und Palaung frequentierten Markts im Jahr 1907. Es gäbe hier, bedauert die Autorin, außer ein paar Nadeln und ein paar Rollen Garn keine britischen Waren zu kaufen. Man könne zwar Schuhe und Streichhölzer aus Japan, Baumwollstoffe aus Indien und auch Küchengeräte und Porzellan aus China kaufen. Aber –

„Alle anderen Waren, die nicht aus einheimischer Herstellung sind, sind Made in Germany. Es gibt Reihen über Reihen von Buden, in denen nur Artikel aus deutscher Produktion verkauft werden. Die Kachin können hier den billigen roten deutschen Flanell zum Schmuck ihrer Jacken kaufen und scharlachrote Borten … einfache Glasperlen … Gürtel, Kerosinlampen, Federmesser, Scheren, Bleistifte … Notizbücher mit dem Porträt der Queen Victoria auf der Rückseite und der Aufschrift Made in Germany; Wolle zum Weben, gefärbt mit deutschen Anilinfarben …. deutsche Seiden- und Samtstoffe, Hemden und gewebte Unterwäsche, gestrickte Kindermützen in scheußlichen Farben; Umschläge und Briefpapier, glasierte Keramik, Spiegelglas, winzige Metallschachteln (von den Schan als Bettelnussbehälter benutzt), Decken, Porzellantassen (die Schan benutzen keine Untertassen) und Milchkännchen, purpurfarben und schlecht vergoldet, Knöpfe aus Bein – alle diese Artikel und viele andere mehr, gemacht und verarbeitet in Deutschland und von dort exportiert, füllen die Schan-Märkte und kommen ins Land als Fracht von Händlern, die nach Yünnan unterwegs sind.“22

Die Industrieproduktion habe, klagt Leslie Milne, die traditionelle Handwerkskunst zerstört. „Dinge, die einst die Schan herstellten, werden nun aus Deutschland eingeführt.“ Die Tatsache wiederum, dass die Deutschen die Profite einstreichen, wo doch die Briten den Markt geöffnet haben, ist ihr ein besonderes Ärgernis. Sie verweist auf die Arbeitslosigkeit in England und fragt: „Warum können nicht unsere Kaufleute diese Waren liefern, sodass unsere östlichen Besitzungen dem britischen Handel und nicht den deutschen Gütern als Absatzmarkt dienen?“23

Die Behauptung der Autorin, die deutschen Exporteure verdrängten nicht nur in den Schan-Staaten, sondern überall in „unserem indischen Empire“ die Briten von ihren Märkten, lässt sich, aus Mangel an statistischem Material nicht belegen. Es fehlt an Studien, die sich mit der Handelskonkurrenz auf dem Weltmarkt in den Jahrzehnten vor dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs beschäftigen. Dass die Deutschen sich damals immer größere Anteile am Weltmarkt sicherten, ist freilich bekannt, wobei einzelne Zahlen durchaus überraschend sind. So etwa Zahlen aus Japan, die zeigen, dass die deutschen Einfuhren von 1889 bis 1896 sich fast verdoppelten, während die englischen Einfuhren in dieser Zeit um knapp ein Drittel zurückgingen.24

Bei der Erkundung der Kriegsursachen ist die Frage nach den objektiven statistischen Größen ohnehin nur von untergeordneter Bedeutung, denn für die anti-deutsche Stimmung, die sich in England gegen Ende des neunzehnten Jahrhunderts aufbaute, brauchte es keine genaue Kenntnis der Außenhandelszahlen. Die Feindseligkeit resultierte vielmehr auf einem allgemeinen subjektiven Unbehagen an der rasch wachsenden deutschen Wirtschaftsmacht und ihrem Repräsentanten, dem aggressiven deutschen Handelsmann.


Die Furcht vor Intrigen, das heißt die Sorge vor Rivalen, die den Erhalt und die Vermehrung der Beute gefährden könnten, verfolgte die Briten in Asien und Afrika. Natürlich waren auch die Franzosen vor den Briten in Sorge. Sorgen mussten sich die Briten auch um die Russen machen, die an die indische Grenze heranzurücken drohten. Die Russen hingegen sorgten sich um Afghanistan und die Intrigen der Franzosen und Briten im Vorderen Orient. So jedenfalls war die Lage im November 1885 als Prendergasts Truppen nach Mandalay zogen, um den weltbesten unopened market für das Empire zu erobern.

Es war die Zeit der letzten kolonialen Raubzüge in Asien, als es kaum noch virgin fields gab, in die ein Vordringen gelohnt hätte. Nun galt es die Beute (die Besitzungen) zu sichern. Die Einfluss-Sphären wurden klar aufgeteilt und die Erwerbungen genau demarkiert, und es schien, als könnten die Kolonialmächte fortan in Ruhe die Früchte ihrer Anstrengungen genießen. Schließlich hatte auch das spät gekommene Deutsche Reich sich noch einen, wenn auch nur bescheidenen Anteil der Beute sichern können.

Vorerst hielten die kolonialen Rivalitäten das Verhältnis zwischen England, Frankreich und Russland weiter in Spannung. Aber nach und nach gelang es den drei Mächten, ihre Konflikte durch die gegenseitige Anerkennung ihrer Besitzstände vertraglich zu lösen. 1898 kam es (über Faschoda) ein letztes Mal zur offenen Konfrontation zwischen England und Frankreich. 1904 aber, mit dem Zusammenschluss zur Entente Cordiale waren alle Streitpunkte zwischen den beiden Ländern geregelt. 1907, im Vertrag von Sankt Petersburg, einigte sich England dann auch mit Russland.

Grenzen konnten durch Verhandlungen festgelegt, konnten vermessen und kartographiert werden. Territoriale Konflikte waren also lösbar, ein Konflikt um Märkte hingegen entzog sich einer vertraglichen Lösung, war doch der Free Trade, die Freiheit des Warenverkehrs, ein Dogma, auf das sich die koloniale Politik bei ihren Annexionen immer wieder berief. So begründete Randolph Churchill, beraten von Freunden aus der Londoner City, die Eroberung Birmas mit der Notwendigkeit für immer die Handelsbarrieren zu beseitigen, mit dem der native court in seiner Arroganz und Barbarei das Königreich abgeschottet habe.25

Erstes Sprachrohr der Bellizisten war die einflussreiche Saturday Review. Als die Zeitschrift (zu deren Autoren, neben vielen anderen Berühmtheiten, William Gladstone zählte) 1894 eine Kampagne gegen „Englands traditionell pro-deutsche Politik“ begann, galt die Haltung der Herausgeber nach ihrer eigenen Einschätzung als reichlich exaltiert. Kaum jemand hätte sich damals einen Krieg zwischen den beiden großen protestantischen Mächten „so alike in temperament and genius“ vorzustellen vermocht. Aber schon 1897 konnte sich die Zeitschrift über einen Wandel in der öffentlichen Meinung freuen. Ihre Parole Germania est delenda (Deutschland muss ausgelöscht werden) fand nun viel Beifall.

Die Saturday Review analysiert die Lage in großer Offenheit aus der Sicht des Gentleman-Kapitalisten, der von seinen Renten und Aktieneinkünften lebt und den eigenen Hausierer (pedlar) nicht weniger als den deutschen Höker (bagman) verachtet. Dabei werden die Deutschen sogar recht freundlich beurteilt. Sie seien „Fleisch vom selben Fleisch und Blut vom selben Blut, mit geringerer Willenskraft, aber vielleicht schärferer Intelligenz.“ England, so heißt es, habe freilich den Vorteil, einer „langen Geschichte erfolgreicher Aggression und der wunderbaren Überzeugung, es verbreite durch die Wahrnehmung der eigenen Interessen, Licht unter den im Dunkeln hausenden Völkern.“26

Bei aller Verachtung für die heuchlerischen Krämerseelen war sich die upper class doch auch bewusst, dass sie die Annehmlichkeiten ihres Daseins den manufacturing and trading classes verdankte. Verdrängen nun die deutschen Höker die englischen Hausierer auf dem Weltmarkt, so schrumpfen auch die Einkünfte des Gentleman-Kapitalisten, ein misslicher Umstand, der bedauerlicherweise zum Krieg führen wird.

„Wo immer es gilt eine Mine auszubeuten, eine Eisenbahnlinie zu bauen, einen Eingeborenen von der Brotfrucht zum Büchsenfleisch und von der Enthaltsamkeit zum Gin zu bekehren, streiten sich ein Deutscher und ein Engländer darum, Erster zu sein. Eine Million kleinlicher Streitereien wachsen sich zum größten Kriegsgrund aus, den die Welt je gesehen hat. Würde Deutschland morgen ausgelöscht, gäbe es übermorgen keinen Engländer, den das nicht reicher gemacht hätte. Staaten haben jahrelang um eine Stadt oder eine Thronfolge gekämpft, und da sollte einer nicht um ein Handelsvolumen von zweihundert Millionen Pfund kämpfen?“27

Wenn man von Gentleman zu Gentleman in kühler Berechnung zum Ergebnis kommt, dass ein Handelsvolumen von zweihundert Millionen Pfund einen Krieg unbedingt lohnenswert macht, ist diese Erkenntnis für sich genommen nicht viel Wert. Da werden doch nur wieder Verdächtigungen laut, bestimmten Leuten gehe es nicht um das Wohl der Nation, sondern nur um die eigenen Profite. Und das Versprechen, dass ein Krieg jeden Engländer reicher machen wird, hilft dann auch nicht weiter. Mit ihrem unaufhaltsamen Vordringen auf den Märkten hatten die Deutschen zwar den „größten Kriegsgrund der Welt“ geschaffen, aber es stand zu befürchten, dass die englische Öffentlichkeit das nicht so richtig begreifen wird.

Dazu brauchte es eine massenwirksame Kampagne. Freilich taugte der Handelsmann mit seinem Musterköfferchen nicht zum populären Schurken.28 Die Bellizisten entschieden sich, psychologisch überaus geschickt, für einen Rollentausch. Mit seiner Pickelhaube als unverwechselbarer Ikone, ersetzte der preußische Infanterist, der gefährlich wirkte, aber für das Inselvolk keine wirkliche Gefahr darstellte, den deutschen Kaufmann, der so harmlos aussah, aber als Konkurrent brandgefährlich war.29

Die Massenpresse, der die Aussicht auf einen Krieg eine erwartungsvolle Leserschaft und also eine Auflagenstei­gerung garantierte, brachte den notwendigen Schwung in die Kampagne.30 So wurde die Wahrnehmung der durchaus realen wirtschaftlichen Bedrohung von der Angst vor einer irrealen militärischen Bedrohung, die sich bald zur Hysterie steigerte, überlagert.31 Erstaunlich ist dabei nur, dass der Krieg erst im August 1914 ausbrach.

Berlin, Dezember 2015

© 2015 Amanda Kwan & Ulrich Neininger (


Veröffentlicht unter China

Eine unkonventionelle Grenzziehung


Notizen zur Politik, Gesellschaft und Kultur im Grenzgebiet von China, Birma und Laos (3)


Amanda Kwan & Ulrich Neininger

Die Grenze zwischen China und Birma verlief über weite Strecken nur im Ungefähren, als die britische Kolonialverwaltung und die chinesische Regierung beschlossen, das Grenzgebiet gemeinsam zu vermessen und den Grenzverlauf  zu kartographieren. Im März 1894 kam ein erster Vertrag zustande, der jedoch einen zweihundert Meilen breiten Abschnitt des gebirgigen Territoriums unbe­rücksichtigt ließ.1 Dort siedelten die Wa, ein als unleidlich verrufenes Volk, das seine Felder mit abgeschlagenen, auf Stangen oder in Baumkronen zur Schau gestellten Köpfen markierte.2

Um die Jahrhundertwende versuchten Briten und Chinesen dann, ihre Ansprüche auf möglichst große Teile des umstrittenen Gebiets durchzusetzen. Die Briten versuchten, die Dorfältesten der Kopfjäger für sich zu ge­winnen, und die Chinesen stellten erst einmal einen Grenzstein auf, den die Briten bald wieder ab­transportierten.

Zu den politischen Ideen, die der Kolonialismus nach Ostasien brachte, ge­hörte die Vor­stellung von einer exakt zu definierenden Staatsgrenze. Traditionell kannten die politischen Zentren in China und in Birma nur Grenzgebiete, über die sie manchmal mehr, meist aber weniger Kontrolle hatten. Um mehr Kontrolle ausüben zu können, hatten die Chinesen Anfang des fünfzehnten Jahrhunderts in den südwestlichen Grenzgebieten ihres Reiches ein System der Vasallenschaft, das Tusi zhidu 土司制度, eingeführt. Mächtige Stam­mes­oberhäupter wurden vom Kriegsministerium in Peking zu Territorial­kommandeuren (Tusi) ernannt. Die kaiserliche Ernennungsurkunde, das Dienstsiegel und der offizielle Rang verliehen ihnen zusätzliches Prestige. Als Gegenleistung verlangten die Chinesen die jährli­che Entsendung einer Tribut­gesandtschaft und einen symbolischen Steuerbetrag.3 Zur Vor­bereitung auf das patrilinear vererbte Amt sollte der älteste Sohn des Territorial­kom­man­deurs zur Schule gehen und eine konfuzianische Erziehung erhalten.4 Wichtig war der chi­ne­si­schen Regierung dann vor allem noch, dass sich die Kommandeure verbündeten, um so ein ge­schlossenes be­friedetes Territorium zu schaffen, das sich bis an die Reichsgrenze aus­dehnen sollte.

Die „Wilden Wa“, die zu beiden Seiten der Grenze siedelten, widerstanden frei­lich allen Anstrengungen, sie unter Kontrolle zu bringen, und so blieb ihr Gebiet Nie­mands­land. Das alte konfuzianische Kaiserreich konnte sich damit abfinden. Dann aber wurden unter westlichem Einfluss Grenz­fragen zum Gegenstand der nationalen Heilslehre. Die Verteidigung unserer heiligen Erde bis zum letzten Blutstropfen! Dazu muss einer natürlich genau wissen, wo die Grenze verläuft. Für Niemandsländer war da kein Platz mehr.

Auf der birmanischen Seite der Grenze waren die Verhältnisse traditionell noch unüber­sichtlicher als in China. Jenseits des Gebiets der Wa lagen die von Fürsten (Sawbwa) regierten Staaten der Shan, die dem birmanischen König Tribut schuldeten, aber ansonsten ihre Unabhängigkeit bewahrten. Mit der Vertreibung des letzten Königs (1885) und der folgenden Annexion der Shan States durch die Engländer zerbrachen die alten Arrangements.  Die neuen Herren drängten gleich nach ihrer Machtübernahme auf eine klare Grenzziehung.

Der Vizekommissar des Distrikts Myitkyina, W. A. Hertz, der mit der Wahrnehmung der britischen Interessen beauftragt war, schrieb in einem vertraulichen Bericht, das chinesische Anrecht auf das Wa-Gebiet sei „nicht sehr stark, aber es ist stärker als das unsere, denn wir haben gar keines …“5

Im Februar 1934 entsandte die Kolonialregierung einen Trupp Soldaten zu den Silberminen von Lufang, um den Gouverneur von Yünnan an der Wahrnehmung der Schürfrechte zu hindern, die er sich bei den Wa von Banhong gesichert hatte. Die Wa widersetzten sich den Briten und erhielten dazu Waffen aus Yünnan.6 Die Regierung in Nanking unter Chiang Kai-shek, die auf die britische Unterstützung  gegen Japan hoffte, suchte eine Eskalation zu verhindern und verständigte sich nun mit der Kolonialregierung darauf, die Grenzziehung einer Kommission zu übertragen, deren Vorsitzender vom Völkerbund ernannt werden sollte.

Die Kommission unter dem Vorsitz des Schweizer Militäringenieurs Frédéric Iselin begann im Dezember 1935 mit Vermessungsarbeiten. Im Frühjahr 1937 waren die Arbeiten dann abgeschlossen. Ein erster Vorschlag Iselins, das Territorium als Einheit zu erhalten und dazu eine „offizielle Grenze“ und eine „politische Grenze“ anzuerkennen, wurde von den Engländern abgelehnt, denn faktisch wäre das umstrittene Gebiet damit ganz an China gefallen.7

Durch den Ausbruch des chinesisch-japanischen  Krieges und die folgenden politischen Umwälzungen kamen die Verhandlungen zu keinem Abschluss. Erst im Oktober 1960 kam dann ein Vertrag zustande, der die Grenzziehung zwischen Birma und China endgültig festlegte.

Für die Vermessung des unzugänglichen Territoriums war ein Heer von Lastenträgern und Maultiertreibern notwendig. Bei den Nachvermessungen waren allein auf der birmanischen Seite der Grenze 5.600 Träger und 2.400 Maultiere im Einsatz.8

In einer Sammlung von Interviews9, in der Pferdetreiber (Mafu 马夫) und Karawanenführer (Maguotou 马锅头) von den alten Zeiten erzählen, erinnert sich Zhao Haiqing, der in den dreißiger Jahren am Transport der Ausrüstung für die Vermessungs­trupps beteiligt war:

Zhao: „Ich war mit der Pferdekarawane von  Ma Yaochun unterwegs. Ich kochte für die Karawane. An Einzelheiten kann ich mich nicht mehr erinnern. Die Oberbosse waren Mitglieder der neutralen Kommission (中立委员) , alles hohe Tier aus China, Birma und England. Wenn man chinesisches Gebiet verlässt, ist man auf englischem Gebiet. Beide Länder haben um das Land gestritten, deshalb sollte die Grenze gezogen werden, sodass jeder weiß, was ihm gehört.

 Interviewer (Ma Cunzhao): „Wie hat man den Grenzverlauf festgelegt? Nach welcher Methode?“

 Zhao: „Es gab viele schlaue Leute (能人), die bei der Grenzziehung beteiligt waren. Sie waren für verschiedene Sachen zuständig: eine Gruppe für die Vermessung der Berge und Flüsse, andere kletterten auf die Berge, um den Stand der Sterne zu markieren. Wir waren mit dabei, als die Grenze beguckt wurde. Zuerst leitete ein Mitglied der neutralen Kommission eine Sitzung und man beschloss, den Grenzverlauf durch das Schlachten eines Rindes zu ermitteln. Dann wurde ein flaches Stück Land ausgesucht und  dann wurde erklärt, von wo bis wo das Stück Land reichte. Nachdem man das Rind getötet hatte, schaute man, in welche Richtung der Rücken des Rindes fiel und in welche Richtung die Füße.  Zeigte der Rücken nach China und die Füße nach England, so  gehörte das Stück Land zu China.  Zeigte der Rücken in Richtung England und die Füße in Richtung China, musste China dieses Stück an England abtreten.“

 Interviewer: „Ist diese Methode denn genau?“

 Zhao: „Na, das war nicht so wie bei der Aufteilung von Familienbesitz, wo es viel Streiterei und großes Gezeter gibt.  Die Kala10 hassten die Engländer auch. Die Wa haben die Rinder geschlachtet und dabei das Rind an Kopf und Schwanz festgehalten und mit einem einzigen Schnitt getötet. Immer wenn der Rücken in Richtung England zu fallen drohte, zogen sie es in Richtung China rüber. Wir haben ihnen auch dabei geholfen, weil es Spaß machte.“11

Berlin, im Januar 2015     © 2015 Amanda Kwan & Ulrich Neininger (

Veröffentlicht unter China

Rezensionen chinesischer Literatur


Amanda Kwan u. Ulrich Neininger:
Rezensionen chinesischer Literatur (1)


Eine Frau namens Zou 邹氏女

Der dritte Band der autobiographischen Romane von Zhang Yihe
章诒和:邹氏女。牛津大學出版社,  Hongkong 2013


Nach den Romanen Eine Frau namens Liu und Eine Frau namens Yang hat die chinesische Autorin Zhang Yihe nun den dritten Band eines vierbändigen Werkes fertiggestellt, das von Frauen im Arbeitslager handelt. Der Roman Eine Frau namens Zou erzählt aus der Sicht der Gefangenen Zhang Yuhe von der Beziehung zweier Frauen unter den Bedingungen des Lagerlebens.

Zhang Yihe ist als Verfasserin autobiographischer und biographischer Schriften bekannt geworden. Autobiographisch sind nun auch ihre Romane, wie schon der wenig verfremdete Name – Zhang Yuhe – erkennen lässt. Zhang Yuhe ist wie  Zhang Yihe zur Umerziehung verurteilt worden, weil sie sich über die Modellopern lustig gemacht hatte, die von Jiang Qing, der  Ehefrau des Vorsitzenden Mao, auf die Bühne gebracht worden sind. Auch sonst stimmt der Lebenslauf der Autorin in vielen Einzelheiten mit dem ihrer Romanfigur überein.1

Die Lager zur „Umerziehung durch Arbeit“ (laogai 劳改) wurden in den fünfziger Jahren errichtet, um „Konterrevolutionäre“ zu läutern. Die ersten Gefangenen waren Kleinkriminelle, Prostituierte, Vagabunden und sonstige Individuen, die sich nicht in die wohlorganisierte, sozialistische Ordnung fügten. Bald waren es vor allem politische Gefangene, die als „Rechtsabweichler“ (youpai 右派) die Lager füllten. Den Titel „Rechtsabweichler Nr. 1“ trug Zhang Bojun, ein Minister im Kabinett Maos, der 1957 ein Mehrparteiensystem mit demokratischen Wahlen forderte. Zhang Yihe ist die Tochter des 1969 verstorbenen Politikers.

1970, während der Kulturrevolution, kam Zhang Yihe als konterrevolutionäres Element ins Arbeitslager, wo sie bis 1979 blieb.  In dieser Zeit gab es keine formalen Gerichtsverfahren. So wurden Gefangene aus den unterschiedlichsten Gründen durch Beschlüsse der „Volksmassen“ zur Umerziehung durch Arbeit verurteilt. Gewaltverbrecher fanden sich nun ebenso wie politisch missliebige Personen in den Lagern. Für alle galten die gleichen harten Regeln, die unter anderem vorschreiben, dass die Gefangenen nicht miteinander reden dürfen. Im ersten Band (Eine Frau namens Liu 刘氏女。广西示范大学出版社, Guilin 2011) berichtet die Erzählerin, wie sie dieses strikte Verbot durchbrechen konnte. Die Frauen müssen immer wieder erneut ihre Verbrechen bekennen. Da sie aber meist zu ungebildet sind, einen Text selbständig abzufassen, wird die gebildete Zhang Yuhe abkommandiert, ihnen beim Schreiben der Bekenntnisse zu helfen. So hilft sie der Frau namens Liu aufzuschreiben, wie sie ihren Ehemann ermordet und die Leiche zerlegt und eingepökelt hat. Die Geschichten, die Zhang Yuhe erfährt, erscheinen ihr wie die Handlung eines Theaterstücks, die unweigerlich auf ein Verbrechen zutreibt.

Das zweite Buch (Eine Frau names Yang 杨氏女。广西示范大学出版社, Guilin 2012) handelt von der schönen Yang Fenfang, die auf Drängen ihrer Verwandten einen viel älteren Kader heiratet. So geht sie eine Ehe ein, von der sie sich ein besseres Leben verspricht, obwohl sie in den Nachbarsjungen verliebt ist. Sie schläft mit dem Jungen und verweigert sich ihrem Mann. Als ihr Mann sie erniedrigt und vergewaltigt, verteidigt ihr Liebhaber sie mit dem Messer. Das gilt als Mordversuch. Der Junge, der wegen seines „schlechten Klassenhintergrunds“ nicht auf Milde hoffen kann, wird zum Tode verurteilt.  Yang Fenfang erhält zwanzig Jahre Haft.

Zu den Nebenfiguren, die in allen drei Romanen erscheinen, zählen Chen Huilian, die von  der eigenen Tochter verraten und ins Gefängnis geschickt wurde. Sie sagt dazu „Menschen, die keinen Glauben haben, sind zu allem fähig.“ Schwer krank und müde nimmt sie sich das Leben. Vor ihrem Tod vermacht sie Zhang Yuhe ihre persönlichen Schätze: schöne weiße Stoffe und als Wertvollstes zwei Schachteln mit getrockneten Maisbrötchenscheiben. Eine der Nebenfiguren ist die Christin Jiang Qidan, die es wagt, die  Unmenschlichkeit im Lager anzuprangern. Im zweiten Buch  steckt sie Zhang Yuhe heimlich ein selbstgemachtes Blechkreuz zu, als diese auf der Krankenstation ist, weil sie die körperliche Züchtigung einer Mitgefangenen nicht mitansehen kann und in Ohnmacht gefallen ist. Diese Geste ist für Zhang Yuhe ein großer Trost.

Mit einem Brief, den Zou Jintu aus dem Gefängnis an Zhang Yuhe schreibt, beginnt der Rückblick auf die Umstände, unter denen die Frau namens Zou zur Strafgefangenen wurde.

Zou Jintu, Tochter einen Apothekers und Grundbesitzers, die in behüteten Verhältnissen aufwächst, hat eine enge Beziehung zum Haus- und Kindermädchen Liu Jiu. Liu Jiu  ist mehr als nur eine wichtige Stütze der Familie: Sie hat eine, vom Vater gleichmütig tolerierte, homoerotische Beziehung zur Mutter des Mädchens.

Die Situation der Familie verschlechtert sich abrupt, als nach der kommunistischen Machtübernahme der größte Teil ihres ländlichen Grundbesitzes enteignet und die Apotheke verstaatlicht wird. Zudem wird der Vater im Verlauf einer politischen Kampagne wegen Korruption verhaftet. Nach der Haftentlassung psychisch und physisch ruiniert, wendet er sich auf dem Sterbebett an Liu Jiu und bittet sie, die Verantwortung für seine Familie zu übernehmen.

Die beiden Frauen ziehen wenig später als Paar mit Zou Jintu auf ihren ehemaligen Landbesitz, der nun einer Volkskommune gehört. Die Familie bekommt die Aufgabe, den Pflugochsen der Kommune zu hüten. Die wirtschaftliche Lage wird immer schwieriger, Mensch und Tier leiden Hunger, und der alte Pflugochse erkrankt und verendet. Zou Jintu nimmt dafür die Verantwortung auf sich. Als „Tochter eines reichen Bauern“ (so ihre offizielle Klassenzugehörigkeit) zählt sie zu den Feinden, gegen die Mao gerade wieder den Kampf verschärft hat. So wird sie in einem Schauprozess der Sabotage beschuldigt, als Klassenfeindin zu 20 Jahren Haft verurteilt und ins Arbeitslager M. verschickt.

Dort begegnen  sich  Zhang Yuhe und Zou Jintu.  „Zou Jintu wirkte auf alle sehr ungewöhnlich: Sie war kräftig wie ein Mann und dabei  geschickter als alle anderen Frauen. Auf dem Weg zur Arbeit ging sie an der Spitze. Mit riesigen Schritten, doppelt so lang wie die der anderen Frauen. Auf dem Rückweg von der Arbeit marschierte sie immer noch vorne weg. Die anderen waren völlig erschöpft, aber sie war frisch und munter.“  Besonders ist Zhang Yuhe von Zou Jintus Stickkünsten fasziniert. Doch die Gruppenleiterin warnt sie: „Nimmt dich vor ihr in Acht. Sie ist wie eine Nadel, wenn sie dich erst einmal auffädelt hat, lässt sie dir keine Ruhe mehr.“ Zhang Yuhe spricht aus, was die Gruppenleiterin nur andeutet: „Sie ist wohl lesbisch, oder?“

Einige Zeit später muss Zhang Yuhe mitten in der Nacht an einer Kampfversammlung teilnehmen.  Zou Jintu und ihre Freundin Huang Junshu erhalten vor allen Gefangenen eine Strafe, die eigens für zwei Frauen oder zwei Männer vorgesehen ist, die bei Intimitäten erwischt werden. Die Mandarin-Ente ist in China das Symbol des trauten Ehelebens. Bei der „Mandarin-Entenfessel“ werden die Gefolterten Rücken an Rücken so eng aneinander gefesselt, dass Hände und Beine blau anlaufen.

Immer wieder  taucht Zou Jintu in Krisensituationen auf und hilft Zhang Yuhe. So im Herbst, als  die Gefangenen das Dornengestrüpp auf der Hochebene wegschneiden müssen. Als Neuling im Arbeitslager muss  Zhang Yuhe mit einer stumpfen Sichel gegen das Gestrüpp ankämpfen. Zou Jintu aber wirft ihr heimlich ihre eigene, scharfe Sichel zu und erleichtert ihr diese verhasste, unendlich mühsame Arbeit.

Die Frauen kommen sich langsam näher. Als Zhang Yuhe einmal nachts unter Bauchkrämpfen leidet,  schlüpft Zou Jintu zu ihr ins Bett. Zhang Yuhe sieht zuerst  eine Hand unterm Moskitonetz, die einen weißen Seidenfaden hält. Das Seidengarn hat Zhang Yuhe für Zou Jintu aus der Kreisstadt mitgebracht und ihr heimlich geschenkt. Solche Gesten unter den Gefangenen sind eigentlich verboten. Zou Jintu kniet sich hinter Zhang Yuhe aufs Bett, umfasst sie mit den Armen und ist so eine Stütze für Zhang Yuhe. Durch eine Bauchmassage lindert Zou Jintu ihre Schmerzen. Vor Anstrengung rinnt Zou Jintu der Schweiß über das Gesicht. „Zhang Yuhe konnte das Gefühl der tiefen Dankbarkeit und des brennenden Mitleids, das in ihrem Herzen verschlossen war, nicht zurückhalten. Sie drückte ihr tränenüberströmtes Gesicht an das von Schweißperlen bedeckte Gesicht Zou Jintus. Alles wurde leise und erstarrte, es gab nur noch den Herzschlag des anderen.“

Als Zhang Yuhe mit einem Trupp Gefangener Baumstämme über einen Berg schleppen soll, steht sie Todesängste aus. Die Stämme sind auf dem Rücken festgezurrt, sodass ein einziger Fehltritt den Tod bedeuten kann. Auch hier hilft ihr Zou Jintu. In dieser Extremsituation  wirft  sich Zhang Yuhe voller Lebenshunger in Zou Jintus Arme. So wir der leidenschaftliche Liebesakt zur Schlüsselszene: „Die anfängliche Scham und der Hass wurden langsam undeutlich, lösten sich auf. Menschen fürchten nichts mehr als ohne Liebe zu sein“.

Die Unterdrückung von Sexualität, Zuneigung, Mitgefühl, Menschlichkeit und Solidarität ist das große Thema des Romans. „Lebt man unter äußerst niederdrückenden Umständen“, heißt es dazu, „dann sind alle Gefühle zerbrechlich, abnormal und auch extrem.“ Extrem ist dann der Gefühlsausbruch, in dem Zhang Yuhe vor ihrer Entlassung aus dem Umerziehungslager ihre Dankesschuld gegenüber Zou Jintu zu erkennen gibt. Sie nimmt  Zou Jintus Sichel, schneidet sich vor den Augen der Mitgefangenen in den Arm und ruft: „Zou Jintu, in Zhang Yuhes Adern fließt auch Blut.“

Der Hunger ist eine der schlimmen Plagen im Arbeitslager. Als Zhang Yuhe von der Leitung des Arbeitslagers zu Besorgungen in die Kreistadt geschickt wird, nützt sie die Gelegenheit sich in einem Restaurant satt zu essen. Wie in einem Rausch bestellt sie eine Unzahl von Gerichten:

Essen, was man essen möchte. Die Erfüllung dieses  menschlichen Urbedürfnisses machte Zhang Yuhe zufrieden. Diese Gelegenheit gab es so einfach nicht, und sie wußte nicht, wann es sie wieder gäbe. Früher waren die Schulnoten von großer Wichtigkeit, jetzt versetzte sie ein voller Magen in große Freude, früher litt sie unter der geringsten Kritik ihres Lehrers und nun freute sie sich über  ein Spiegelei. Was war der Mensch doch für ein pragmatisches „Wesen“! Diese Essen konnte durchaus ihr „letztes Abendmahl“ sein. Zhang Yuhe war aller Anstand egal, auch was ihr Magen und Darm ihr sagten: Wieviel konnte ihr Bauch fassen? Wieviel konnte sie noch essen?  Sie aß und aß, aß weiter, schlang herunter. Bis sie nicht mehr essen wollte. Als sie noch einen Teller gebratenen Reis bestellte, kamen alle Kellner angelaufen, um mit eigenen Augen die Frau zu sehen, die sich bis zum Platzen von Magen und Darm zu Tode fraß.

Auch nachdem Zhang Yuhe entlassen wird, bleibt sie dem Lager verhaftet. Sie begnügt sich freiwillig mit einem Drei-Ohne-Zimmer (ohne Toilette, ohne Küche, ohne Sonnenlicht) im Wohnheim ihrer Arbeitseinheit und freundet sich, weil im Lager Beziehungen zum Küchenpersonal sehr nützlich sind, mit der Küchenhilfe an, die in der Kantine das Essen austeilt.

In den beschreibenden Passagen gebraucht Zhang Yihe im schroffen Kontrast zur Vulgärsprache des Lagers eine von der chinesischen Hochliteratur beeinflusste Schriftsprache. Fast jedes Kapitel endet mit einem kurzen, poetischen Satz, der wie der Schlussakkord  eines Musikstücks wirkt.  So heißt es am Ende des Kapitel, in dem  der Vater der Erzählerin verstirbt: „Sein Körper war schneeweiß und  er schwebte heim.“ Und am Ende des Romans, als Zou Jintu das Grab ihres Vaters besucht, neben dem auch auf wundersame Weise ihre Mutter begraben ist, lautet der letzte Satz: „Der Himmel wurde blau, die Erde war still, die Bäume in der Ferne warfen keine Schatten.“

Die Autorin greift oft auf Opernmotive zurück. So erinnert ihre Darstellung der Zou Jintu und ihres Kindermädchens an die klassische Konstellation vom Fräulein und der Zofe aus dem aristokratischen Haushalt. Von der Oper beeinflusst sind auch die sexuellen Anspielungen.

Zhang Yihe hat am chinesischen Operninstitut studiert, später wurde sie an die Sichuan-Operntruppe versetzt. Nach ihrer Haftentlassung arbeitete sie in einer für die Oper zuständigen Abteilung des Kulturamtes der Provinz Sichuan und dann bis zur ihrer Pensionierung am Institut für chinesische Oper an der chinesischen Kunstakademie. Zhang Yihe in Gestalt der Zhang Yuhe erzählt: „Ich interessiere mich sehr für die Fälle der Mithäftlinge. Bevor ich ins Gefängnis kam, habe ich mich mit der Oper beschäftigt. Die Rechtsfälle sind nichts anderes als eine Oper.  Alle sozialen Konflikte, finanzielle Probleme in der Familie und persönliche Gefühle finden sich dort wieder. Wenn diese sich ins Extrem entwickeln, kommt es zum Verbrechen.“

Sie habe, sagt Zhang Yihe in einem Interview mit der Wochenzeitung Nanfang Zhoumo, die Sprache der Gefangenen im Roman stark verändert. In der Realität sei die Sprache noch rauer gewesen. Diese Rauheit fände sich noch am ehesten in der Ausdrucksweise der Yi Fengzhu. So auf der Kampfversammlung, als Zou Jintu und ihre Freundin sich ausziehen sollen: „Dann können wir sehen, ob die stinkenden Mösen der beiden Weiber schon vom Reiben Hornhaut gekriegt haben.“ Die wohlerzogene Zhang Yuehe geht sogar zu ihr in die Schule, um das Fluchen zu lernen und erst nach langem Üben kommt ihr  ein „Fick Deine Mutter!“ über die Lippen.

Im Unterschied zu den ersten beiden Bänden darf „Eine Frau namens Zou“ nicht in China erscheinen. Grund dafür sind wohl nicht die Passsagen über die Homosexualität, die zu den noch immer unerwünschten, aber nicht mehr verbotenen Themen gehört. Seit 1997 gelten homosexuelle Handlungen nicht mehr als Straftat, 2001 wurde Homosexualität von der Liste der Geisteskrankheiten gestrichen. Die Formulierung der konservativen Meinung zum Thema überlässt die Autorin einem Aufseher im Männerumerziehungslager: „Die Beziehung zwischen dir und Zou Jintu bezeichnet man als Homosexualität. Das ist besonders unter den Soldaten, die umerzogen werden, verbreitet. Nicht nur Männer treiben es mit Männern, sondern auch Menschen mit Tieren. Darüber weiß ich viel mehr als du. Das ist nichts Seltsames, so ist der Mensch! Aber du musst wissen, so was ist in unserem Land ein Verbrechen mit dem Namen Sodomie. Solchen Leuten  muss  der Schandhut aufgesetzt werden, und man nennt sie üble Elemente. Kurzum, das muss strikt unterbunden und bekämpft werden.“

Im Nachwort zur Frau namens Zou erzählt Zhang Yihe, dass sie schon früh mit dem Thema „Homosexualität“ in Berührung gekommen ist, zuerst durch ein lesbischen Paar, dass in ihrer Nachbarschaft lebte und dessen Geschichte sehr an die Beziehung zwischen Zou Jintus Mutter und dem Hausmädchen erinnert. Vor allem aber durch ihre Beschäftigung mit der chinesischen Oper, in der für gewöhnlich Männer die Frauenrollen übernahmen, wird sie mit dem Thema vertraut. So forscht sie über die Tangzi 堂子, die Gemeinschaftsunterkünfte der Opernschüler, die in der Qingzeit auch Vergnügungsstätten waren.  Die jungen, oft sehr femininen Operneleven sangen dort für die männlichen Gäste. Umgangssprachlich bekam das Wort „Tangzi“ nicht ohne Grund die Nebenbedeutung „Bordell“. Gegen Ende der Kaiserzeit freilich wurde die Institution reformiert und die künstlerische Ausbildung gefördert. Berühmte Operndarsteller wie Mei Lanfeng erhielten in den Tangzi ihre Ausbildung.

Zhang Yihe zitiert in ihrem Nachwort die Begründerin der Sexualwissenschaft in China, Li Yinghe: „Wenn es in unserem Leben Dinge gibt, die wir überhaupt nicht verstehen können, dann liegt es daran, dass wir nichts darüber wissen. Der Grund dafür ist, dass wir nicht wirklich etwas  darüber wissen wollen. So wußten wir zum Beispiel früher nichts von der Existenz von Homosexualität, weil wir heterosexuell sind. Wir verstehen nicht, warum die Menschen auf dem Land unbedingt viele Kinder haben möchten, weil wir Städter sind. Anthropologie und Soziologie aber geben uns nun Auskunft. Wenn wir etwas wissen wollen, so können wir es wissen.“

Für die Zensoren, die den dritten Bandes verboten, war wohl entscheidend, dass es sich bei der Hauptfigur um eine politische Gefangene handelt. Die Hauptfiguren der vorherigen Romane waren wegen Gewaltverbrechen ins Lager gekommen. Dagegen wird Zhang Yuhe als Dissidentin verurteilt.  Auch Zou Jintu wurde Opfer einer politischen Kampagne. Eine andere Figur ist Christin und wurde als ausländische Spionin gebrandmarkt.

Unerwünscht ist der Roman vor allem deswegen, weil er vom  Machtmissbrauch, der Korruption und der Willkür im Arbeitslager erzählt. Eine der Aufseherinnen, die zu Hause  schöner wohnen will, setzt die Frauen zum Holzfällen ein und lässt von den Männern in einem anderen Lager aus den Edelhölzern Möbel schreinern. Alles natürlich unentgeltlich. Zhang Yuhe, deren Mutter eine bekannte Ärztin ist, wird von einer Aufseherin erpresst: Sie soll eine Behandlung für den Mann der Aufseherin organisieren, ansonsten wird ihre Affäre mit Zou Jintu bekannt gemacht, sodass auch ihr auch die Mandarin-Entenfessel droht.

Die Lageraufseher wissen ihre kleinen Vorteile zu nutzen. Wirklich gut aber verdient der Sicherheits­apparat, der mit den Häftlingen über ein Heer von nur nominell bezahlten Zwangsarbeitern gebietet. Der Apparat hat also nicht nur ein Interesse daran alle widerständigen Elemente und die Feinde der etablierten Ordnung ohne den lästigen Umweg über ein Gerichsverfahren festzusetzen. Mehr noch sind es die Profitinteressen, die alle Bestrebungen die Adminstrativhaft (Haft ohne Gerichtsbeschluss) abzuschaffen, scheitern lassen.

Der Roman erschien im April dieses Jahres in Hongkong und wird, wie andere verbotene Texte zuvor, in der Volksrepublik viele Leser finden. Er ist somit auch ein Beitrag zur gegenwärtigen Debatte um die Arbeitslager. Zwar gibt es seit 2001 keine „Anstalten zur Umerziehung durch Arbeit“ mehr, aber eine auf vier Jahre begrenzte Administrativhaft besteht unter dem Namen „Erziehung durch Arbeit“ (laojiao 劳教) weiter. Nach einem unlängst gefassten Parteitagsbeschluss soll nun auch das Laojiao-System abgeschafft werden. Ob die vom Sicherheitsapparat so hochgeschätzte Administrativhaft künftig einfach unter neuem Namen weitergeführt wird, bleibt abzuwarten. Vielleicht greift die Reform wirklich. In dem angekündigten vierten Band ihres Romanwerkes über die Lagerwelt würde Zhang Yihe dann einen historischen Stoff behandeln. Ihr und ihrem Land wäre das zu wünschen.

Berlin, im November 2013      © 2013 Amanda Kwan & Ulrich Neininger (


Veröffentlicht unter China

Der Fall der Familie Lü. Politik und Kolportage in der Kaiserstadt Chang’an zu Beginn der Han-Zeit


Ulrich Neininger


Summary: The „Lü turmoil“ 諸呂之亂 became famous as an attempt by the Lü family, masterminded by the Empress Dowager Lü, to usurp the Han-Empire and to destroy the Liu family. But contrary to popular belief, the Lü’s did their best to protect the legitimate line of the House of Liu. However they proved to be incapable, they failed and finally were massacred in a coup staged by the corrupt chancellor Chen Ping. Chen Ping had been an enemy of the Empress Dowager’s younger sister, who he feared might kill him. The Empress Dowager protected him and once had even hidden him in her palace. Expecting the death of his protectress he allied with the disgruntled general Zhou Bo, and with Liu Zhang, the brother of the ambitious king of Qi. After the Empress Dowager had died, the three conspirators induced the weak and credulous nephews of the deceased empress to transfer the command of the imperial army to Zhou Bo. As soon as they were in command, the conspirators exterminated the whole Lü family. But they did not dare to execute the emperor Hong and his three brothers, although the young emperor, as grandson of the Empress Dowager, could become an avenger of his killed relatives. It was dangerous for the conspirators to keep him alive, and it was also dangerous to kill him, as he was the rightful ruler. Chen Ping and Zhou Bo now offered the imperial crown to Liu Heng, the son of an imperial concubine, but involved him in the task „to clean the palace“ (qinggong 清宫). With the new Emperor Wen as an accomplice, all murderers were safe from prosecution. The conspirators have proven successful in presenting the murder of the legitimate Liu emperor, his brothers and the Lü family as a rescue of the Imperial House of Liu – a twist that was followed willingly by the Confucian historiographers.


Der zerstückelte und per Kurier versandte General: Wie die Kaiserin Lü in Verruf kam und ihr Gemahl es zum Heiligen brachte

Die Kaiserin Lü hatte als junges Mädchen den revoltierenden Amtsbüttel Liu Ji geheiratet, der vom Bandenführer zum König aufstieg, sich China unterwarf und (207 v. Chr.) die vierhundert Jahre währende Kaiserdynastie der Han gründete. So brachte es Liu Ji unter dem Namen Han Gaozu zum geehrten Ahnherrn der Dynastie. Aber auch die Kaiserin Lü erhielt einen Platz in der Geschichte zugewiesen – als Schreckgestalt diente sie nicht allein den Konfuzianern zur Belehrung. Bis heute gilt sie in der Volkskultur und in der Geschichtsschreibung gleichermaßen als eine Inkarnation des Bösen.

Die Herrschaft der Kaiserin Lü umfasst zwei Abschnitte: Die Zeit, in der sie sich die Macht mit ihrem Mann teilte und dann die Jahre, in denen sie im Namen ihres Sohnes, des Kaisers Hui, und später für zwei aufeinanderfolgende Kindkaiser regierte. Sie wird nun Taihou 太后 oder Gaohou 高后 genannt, Höchste oder Hohe Herrscherin – Titel, die mit dem üblichen „Kaiserinmutter“ oder „Kaiserinwitwe“ nur unzulänglich übersetzt sind.

Die Urteile der Nachwelt beruhen auf den Aufzeichnungen des Hofhistorikers Sima Qian, der ohne unmittelbarer Zeitzeuge zu sein, kundige alte Leute hatte befragen und eine Fülle von Dokumenten hatte verwerten können. Bei ihm findet sich eine Passage, die allen Verdammungen widerspricht:

„In der Zeit des Kaisers Hui und der Lü Taihou überwand das gemeine Volk die Bitternis der Streitenden Reiche. Der Herrscher und seine Beamten verhielten sich passiv, und die Taihou übernahm, während der Kaiser die Hände in den Schoß legte, die Kontrolle. Sie regierte, ohne ihre Gemächer zu verlassen und die Welt war in Frieden. Damals wurden selten Strafen verhängt und es gab auch nur wenige Verbrecher. Das Volk beschäftigte sich mit Ackerbau und hatte reichlich Kleidung und Essen.“1

Zwei Jahrhunderte später hingegen klagt Wang Fu in seinen Abhandlungen eines Einsiedlers, die Lü und ihre Verwandtschaft hätten sich wie heilige Herrscher gebärdet, seien aber doch Despoten gewesen. „Nun wurden Humanität und Rechtlichkeit hinweggefegt, Gefahr und Grausamkeit dagegen hochgehalten; Riten und Glaube wurden ausgelöscht und Arglist verbreitet. Überall im Land klagten die Leute über die Bitterkeit und wollten nur allem entfliehen. Als die Lü-Familie dann eines Tages zu Fall kam, betrauerte das niemand.“2 Dieses Bild von der Herrschaft der Lü als einer Epoche der Niedertracht und Grausamkeit, in der das Volk seufzend litt, wurde fortan weiter überliefert. Im fünften Jahrhundert war es schließlich unumstößlich: „Dann kamen die Kaiserin Lü und mit ihr Lü Lu und Lü Chan an die Macht. Sie entschieden nach eigenem Gutdünken die tausenderlei Regierungsgeschäfte, regierten vom Palast aus3, kehrten die Verhältnisse von unten nach oben und versetzten so die ganze Welt in Schrecken.“4

Sima Qian schlug seine Aufzeichnungen über die Lü Taihou zum Ärger der Konfuzianer den Kaiser­annalen zu. Sein Text wurde von Ban Gu zu großen Teilen wörtlich in die offizielle Geschichte der Han übernommen. „Die Kaiserin Lü“, schrieb Liu Xie, einer der konfu­zianischen Kritiker, „herrschte als Regentin, und Ban Gu, aber auch Sima Qian, räumten ihr ein Kapitel in den Kaiserannalen ein. Das widerspricht den Prinzipien, die in den Klassikern überliefert sind und wird den Tatsachen nicht gerecht. … Das harte Schicksal, das die Han traf, darf nicht zum Muster für alle nachfolgenden Dynastien werden.“ Beifällig zitiert Liu Xie dazu den archaischen König Wu: „Eine Henne soll nicht den Tag ankündigen!“5

Historiker mit solch gefestigten Grundsätzen werden die Herrschaft einer Frau nicht unvoreingenommen beurteilen. Das macht es interessant, die von Sima Qian überlieferten Materialien zu den Biographien der Kaiserin Lü und ihres Gemahls noch einmal zu überprüfen. Die Masse des Materials findet sich in den Kapiteln acht und neun der Aufzeichnungen.6 Im achten Kapitel, den Annalen des Han Gaozu beschreibt Sima Qian den Beginn einer Kaiserkarriere:

„Der Gaozu war ein Mensch mit großer Nase und den Gesichtszügen eines Drachen. Er trug einen schönen Bart, der Kinn und Wangen bedeckte. Am linken Oberschenkel hatte er zweiundsiebzig schwarze Male. Er war gütig, menschen­freundlich, hilfsbereit und großzügig, hatte immer große Pläne, aber keine Lust, im Geschäft seiner Familie mitzuarbeiten. Nachdem er herangewachsen war, machte er die Prüfung zum Kanzlisten und wurde Vorsteher von zehn Weilern am Si-Fluß. Die anderen Kanzlisten behandelte er mit Verachtung. Er liebte den Schnaps und die Weiber und ging oft zu Mutter Wang oder zur alten Frau Wu, wo er anschreiben ließ, was er trank. War er dann betrunken eingeschlafen, sahen Mutter Wang und die alte Frau Wu stets einen Drachen über ihm schweben – ein Wunder. Jedesmal wenn der Gaozu zu Gast war, vervielfachte sich der Schnapsumsatz. In Anbetracht der Wunder wurden ihm in beiden Häusern zum Jahresende der ganze Schuldbetrag erlassen.“7

Der Gast, der es sich da auf Kosten der Mutter Wang und der alten Frau Wu gut gehen ließ, gehörte zu den verhassten „Kanzlisten“, den Li 吏,die als Amtsbüttel auf dem Land für Ordnung zu sorgen hatten und ihre Macht oft erpresserisch nutzten. Er stand ganz unten in der staatlichen Hierarchie. Sein Aufstieg begann, als er sich unter falschen Versprechungen bei einer Feier der Lü einfand, die zu den einflussreichen Familien des Landkreises Pei gehörte. Lü Zhi 呂雉, die Tochter des Hauses, war dem Landrat versprochen. Ihr Vater, der Herr von Lü, vertraute auf die Kunst der Physiognomik und ließ sich nicht beirren, als ihn jemand vor dem neuen Gast warnte: „Liu Ji macht große Worte, aber erreicht hat er nicht viel.“8 Der Herr von Lü aber erkannte, dass der Himmel mit dem jungen Mann Großes vorhatte und gab ihm Lü Zhi zur Frau.9

Kurz nach seiner Heirat erhielt Liu Ji den Befehl, einen Trupp Fronarbeiter zum Bau der Grab­anlage des Ersten Kaisers von Qin (Qin Shihuang) zu überstellen. Als einige Arbeiter flüchteten, drohte ihm als dem verantwortlichen Amtsbüttel die Todesstrafe. So versteckte er sich in den Sümpfen und gründete mit den Flüchtlingen eine kleine Bande, die von der Wegelagerei lebte.

Die Ehefrau ging nun nun sogleich daran, ihrem Mann in seinem Versteck eine Aura zu verschaffen, die ihn von gewöhnlichen Bandenführern unterschied. Wenn sie ihn in der Einöde aufsuchte, fand sie ihren Mann zu dessen Verwunderung immer sofort. Sie schaue einfach nach den Wolken, erklärte sie ihm. „Es war eine rote Wolke, die ganz hoch oben, östlich der Berge den Himmelssohn anzeigte.“10 Derart auserwählt, legitimierte sich Liu Ji fortan durch den Hinweis auf himmlische Zeichen. Für den Anfang trieb ihm die Geschichte von der Wunderwolke in Scharen Abenteurer zu, die auf der Suche nach einem Führer waren. Als seine Bande schon fast hundert Mann zählte, erschütterte ein erster Aufstand das Reich der Qin. In der Kreisstadt Feng wurde der Landrat, als er zögerte sich der Rebellion anzuschließen, von den Einwohnern ermordet. Die Notabeln von Feng begrüßten den Bandenführer Liu, der vor den Stadtmauern wartete: „Seit langem haben wir von den seltsamen Ereignissen und Wundern gehört, die das Auftreten des Liu Ji begleiten.“ 11 Die Propagandarbeit der Lü Zhi hatte also reiche Früchte getragen. Als Herr von Pei trat ihr Gemahl seine Herrscherkarriere an. Er war freilich nur einer unter vielen, die den Zusammenbruch der Qin nutzten. Die mächtigen Familien seien damals, berichtet Sima Qian, wie die Bienen ausgeschwärmt, um sich ihren Anteil an der Beute zu sichern. Dazu zitiert er einen der Rebellenführer: „Wer es in solcher Zeit nicht zu einem Fürstentum bringt, der ist kein wahrer Held!“12

Der unwahrscheinlichste Kandidat nutzte die Gunst der Stunde und brachte es durch Schlauheit, Gewissenlosigkeit und Kriegsglück zum Erstaunen aller Welt vom Amtsbüttel zum Kaiser. „Den Qin war ein Hirsch (鹿 lu Homonym für Glück) entflohen und jedermann beteiligte sich an der Verfolgungsjagd, bis schließlich der mit dem größten Leib und den größten Füßen den Flüchtling einholte.“13

Bei der Einweihung seines Palastes erinnerte sich der Kaiser selbst noch einmal daran, wie wenig Hoffnungen man einst in ihn gesetzt hatte. Unter dem Gelächter seines Gefolges wandte er sich an seinen Vater, um zu erzählen, wie der alte Liu ihn einst für einen Taugenichts gehalten habe, der nichts zum Wohlstand der Familie beitragen könne.14 Manchmal schien er noch selber zu staunen: Er, der Büttel Liu Ji aus dem Dorf Zhongyang, war Kaiser geworden!

Einmal bei einem Bankett forderte er seine Gefolgsleute auf, ihm frei heraus zu antworten. Warum war Xiang Yu nicht Kaiser geworden, warum er? Xiang Yu war der Feldherr, der dem aufstrebenden Bandenführer das Kommando über eine Armee übertragen und sich dann mit ihm entzweit hatte. Der Kaiser bekam eine ehrliche Antwort: „Ihr, Majestät, seid hochmütig und benehmt Euch verächtlich. Xiang Yu hingegen war freundlich und fürsorglich. Aber wenn Ihr jemand beauftragt, eine Stadt anzugreifen oder ein Gebiet zu annektieren, dann überlasst Ihr dem Angreifer die Beute und teilt so Eure Gewinne mit der ganzen Welt.“15 Er war der Bandenführer, der, besorgt um das Wohl seiner Leute, schließlich Fürstentümer und Königreiche zu vergeben hatte. So fand sich der Kaiser gut beschrieben, aber, wandte er ein, seine Generäle hätten nicht den zweiten Grund für seinen Sieg bedacht: Er habe es, im Unterschied zu Xiang Yu, verstanden, sich die richtigen Helfer zunutze zu machen. Von seiner wichtigsten Helferin spricht er dabei nicht. Und doch konnte es im Rückblick heißen: „Nachdem der Gaozu und die Kaiserin gemeinsam die Welt erobert hatten …“16

Nun besaß Liu Ji das Reich, aber seiner Herrschaft fehlte es an Legitimität. Bevor der König von Qin die feudalen Strukturen zerschlagen, das Reich geeint (221 v. Chr.) und als Erster Kaiser – Qin Shihuang – eine zentralistische Regierung eingesetzt hatte, war China von einer Vielzahl weit verzweigter Adelssippen beherrscht gewesen. Als die für die Ewigkeit gegründete Qin-Dynastie nach wenigen Jahren wieder unterging, hofften die großen alten Familien auf eine Restitution der Adelsmacht.17 Dann aber wurde einer Kaiser, unter dessen Vorfahren keine Fürsten und Könige waren und der sich einzig durch fragwürdige Himmelszeichen auswies. Freilich waren, seit die junge Frau Lü über dem Versteck ihres Gemahls die roten Wolken gesichtet hatte, noch eine Reihe Zeichen und Anzeichen der Erwähltheit hinzugekommen: Omina von der Art der schwebenden Drachen, über die sich ein Sima Qian leicht lustig machen konnte. Es waren die Konfuzianer, die schließlich die ganzen Zeichen systematisierten und damit das Erscheinen des Kaisers und seiner Dynastie kosmologisch begründeten.

Dass nun gerade die Konfuzianer zu seinen Apolegten wurden, gehört zu den überraschenden Wendungen in der Laufbahn des Liu Ji. Zur Zeit der Streitenden Reiche, also vor der Reichseinigung (221 v. Chr.), waren Scharen dieser Gelehrten von Fürstenhof zu Fürstenhof gewandert, wo sie sich als Spezalisten für das Ritualwesen anboten. Auch die Qin nutzten ihre Kenntnisse. Liu Ji hingegen wollte mit ihnen zunächst nichts zu tun haben. In seinem Gefolge dominierten die Korbflechter, Flussfischer, Hundemetzger, Kutscher und Tagelöhner, die zu Generälen ernannt, sich im Krieg auszeichneten.18 Die Verwaltungsarbeit hatte er einem ehemaligen Gerichtsschreiber aus seinem Heimatkreis anvertraut, Xiao He, dem alten Freund der Familie Lü, der dann auch der erste Kanzler der kaiserlichen Regierung wurde.19 Wenn nun ein Konfuzianer ihm seine Dienste offerierte, nahm Liu Ji dem Bewerber den eigentümlichen Hut vom Kopf, der zur Gelehrtentracht gehörte und pisste hinein. Erst einem als Verrückter Meister bekanntem Konfuzianer, der, heruntergekommen, den Beruf des Torwächters ausübte, gelang es, den Verächter aller Gelehrsamkeit mit einer Rüge zu beeindrucken: Wie konnte der Herr von Pei einen Würdigen empfangen und sich dabei von zwei Dienerinnen die Füße waschen lassen? Derartiges Verhalten disqualifiziere einen für das Kaisertum.20

Kaiser werden wollte Liu Ji aber unbedingt. Fortan achtete er auf ein majestätisches Auftreten, wenngleich sich seine Abneigung gegen die konfuzianische Tracht mit ihren eigentümlichen Hüten nie verlor. Als er dann den Kaiserthron bestieg, hatte er schon recht ordentliche Manieren. Er musste nur noch seine Gefolgsleute bändigen, die sich in der Audienzhalle über ihre Verdienste stritten, volltrunken übereinander herfielen und mit ihren Schwerten auf die Holzsäulen einhieben. Solch ein Verhalten, erkannte er, schadet doch der kaiserlichen Autorität sehr. Shusun Tong, ein Konfuzianer, der sich schon am Hof der Qin verdient gemacht hatte, nun aber mit seinen hundert Schülern für die Han tätig war, erhielt den Auftrag ein Hofzermoniell auszuarbeiten und erst einmal nach Lu zu reisen, um im Stammland der konfuzianischen Schule die besten Ritualfachleute zu engagieren. In Lu war Shusun Tong freilich übel beleumdet. Man zählte die Herren auf, denen er gedient hatte. An die zehn seien es schon gewesen! Und nun sei er im Begriff, die Lehren des Altertums zu verraten! Von den ungefähr dreißig Gelehrten, die er aufsuchte, lehnten dennoch nur zwei sein Angebot ab. „Biru 鄙儒, hinterwäldlerische Konfuzianer“, nannte er die Verweigerer lachend, „die nicht den Wandel der Zeit verstehen.“21

In ihrer utilaristischen Weltsicht – gut ist, was uns nützt – waren sich der Kaiser und seine Konfuzianer einig. Dazu verbargen die Ritenfachleute, die als die Edlen (junzi 君子) auftraten, ihren Widerwillen gegen den ungehobelten Büttel, der sich zum Sohn des Himmels erklärt hatte. Im Gegenzug mäßigte Liu Ji seine Abneigung gegen die „dreckigen Konfuzianer“ und respektierte fortan ihren Kopfschmuck.22 Das tolerante Bündnis erwies sich für beide Seiten vorteilhaft. Shusun Tong „kombinierte die Zeremonien der Qin und die Riten des Altertums“ und entwarf zusammen mit seinen Schülern und den Gelehrten aus Lu zur Einweihung des Palastes der Ewigen Freude ein Hofritual, das, wie es der Kaiser wünschte, eindrucksvoll, aber in der Ausführung nicht zu schwierig war. Manche seiner ungeschliffenen Gefolgsleute, die das Ritual dennoch verwirrte, wurden einfach der Halle verwiesen.23 „Seit dem heutigen Tag weiß ich, was für eine Würde es ist Kaiser zu sein!“, rief Liu Ji nach den Feierlichkeiten aus.24  Die kaiserliche Begeisterung klug nützend, verwies Shusun Tong auf seine begabten Schüler und empfahl sie für eine Anstellung. Diese hundert Schüler gaben, zu Hofbeamten ernannt, der Politik des Kaisereiches eine Wendung hin zum konfuzianischen Staat. Ihm selbst wurde die Aufsicht über die Erziehung des Kronprinzen übertragen. „Shusun Tong“, urteilte der Hofhistoriker Sima Qian, „richtete sich nach dem Lauf der Welt und passte das Ritensystem den Erfordernissen an. Er ging mit dem Wandel der Zeit und wurde schließlich zum Ahnherrn der Han-Konfuzianer.“25

Die Konfuzianer waren weithin verschrieen als „geschwätzige Vagabunden, denen man keine Staatsgeschäfte anvertrauen darf.“26 Sie beklagten sich auch ständig darüber, dass kein Herrscher ihre Dienste in Anspruch nehmen wollte.27 Nun aber begann ihr Aufstieg, der sich so unwahrscheinlich ausnimmt wie der ihres kaiserlichen Dienstherrn. Nachdem sie sich als Ritenfachleute etabliert hatten, sicherten sie sich durch die Übernahme anderer Hofämter Zug um Zug das Regierungsmonopol. Damit fiel ihnen auch die Aufgabe zu, den Ahnherrn Liu Ji zu legitimieren, obwohl der in keiner Weise dem konfuzianischen Herrscherbild, das sich an den heiligen Monarchen eines mythischen Goldenen Zeitalters orientierte, entsprach.28

Die Konfuzianer setzten fort, was die junge Frau Lü einst begonnen hatte: Sie erfanden Omina, die beweisen sollten, dass Liu Ji vom Himmel auserwählt war. Nun beließen sie es aber nicht dabei, die Erscheinung von Drachen und anderen Fabeltieren, von ominösen Wolken und Sternen zu beschreiben und dem Kaiser zuzurechnen. Vielmehr ordneten sie die Zeichen und Wunder in eine Kosmologie ein, in der die Himmelskörper, die Farben, die Elemente, die Töne, die Topographie, die Jahreszeiten, die Tugenden und überhaupt die Welt in ihrer Vielfalt nur dazu da sind, den Kaiser und seine Dynastie zu legitimieren. Selbst der Schulgründer Konfuzius, der nun vergöttlicht als Sohn des himmlischen Schwarzen Kaisers (Heidi 黑帝) erscheint, hat vor allem den Auftrag, die Ankunft des Liu Ji und die Herrschaft des Hauses Han vorauszusagen: So beschreibt eine Apokryphe zum Buch der Kindespflicht wie Konfuzius auf ein Einhorn trifft, das drei Schriftrollen ausspuckt, auf denen es heißt: „Die Zhou(-Dynastie) wird untergehen und die rote Aura wird aufsteigen. Feuerglanz und Dunkler Hügel werden das Mandat erschaffen. Mao Jin wird Kaiser sein!“ Rot war die Farbe der Han-Dynastie, Feuer, das ihr zugeordnete Element. Konfuzius – Kong Qiu (丘 Qiu = Hügel) – erscheint dazu in der Kosmologie. Der Name Mao Jin resultiert aus einem onomantischen Spiel mit dem Familiennamen Liu 劉, der die Grapheme Mao 卯 und Jin 金 enthält.29 So waren die Konfuzianer bald von der herrschenden Dynastie nicht mehr zu trennen. „Das Reich der Han ist den Konfuzianern zugehörig” konnte Wang Chong Anfang der Zeitenwende mit gutem Recht behaupten.30

Inmitten der Wundererscheinungen blieb der Kaiser eine klar fassbare historische Gestalt. Dafür hat vor allem Sima Qian mit seinen meisterlich geschriebenen Aufzeichnungen gesorgt, die Liu Ji als einen gerissenen, grausamen, vom Glück begünstigten Rebellen im Gedächtnis halten. Der konfuzianische Staatsmann Wang Yun bedauerte Ende der Han-Zeit, dass Kaiser Wu seinen Hofhistoriker nur kastrieren, ihn aber nicht hatte hinrichten lassen und ihm so „ermöglichte, verleumderische Bücher zu verfassen und künftigen Generationen zu überliefern.“31 Zweifellos verhinderten die überlieferten „Verleumdungen“, dass die Erinnerung an den Gaozu sich jenseits der Fakten im Mythischen verlor.

Um den Gründer der Han-Dynastie, gegen den Augenschein, als würdigen Empfänger des himmlischen Mandats rechtfertigen zu können, versetzte die Apologetik ihn zunächst einmal in die Gesellschaft der heiligen Herrscher, deren „Verdienste, Tugenden und Zeichen gleich einem breiten und tiefen Strom ins Unermessliche fließen.“32 Ihm wird dabei eine ganz besondere Legitimität zugeschrieben, weil sich seine Herrschaft durch Wunder angekündigt haben soll, die viel zahlreicher und erstaunlicher waren als die Zeichen des Himmels, die den Aufstieg früherer Dynastiegründer begleiteten. 33

Die konfuzianische Apologetik unternimmt nicht einmal den Versuch, die Tugenden zu finden, durch die der Gaozu sich dem Himmel empfohlen haben könnte.34 Sie versuchte ihn aber von der Verantwortung für die übelsten, unter seiner Herrschaft begangenen Schandtaten freizusprechen. Hier wurde den Konfuzianern die Kaiserin nützlich. Nach dem Ende der Kriegszüge und der Demobilisierung der Armee hatte sie sich aktiv an der Regierung ihres Gemahls beteiligt und zu Entscheidungen gedrängt, wo der Kaiser zögerlich wirkte.

Zögerlich wirkte er vor allem im Umgang mit seinen Gefolgsleuten. Die Kaiserin nahm ihm da einige Entscheidungen ab. „Die Kaiserin Lü“, urteilt Sima Qian, „gehörte zu den willensstarken Menschen. Sie half dem Gaozu bei der Eroberung des Reiches, und viele hohe Beamte wurden auf ihr Betreiben hingerichtet.“35 Zu den Würdenträgern, deren Hinrichtung sie betrieb, zählten die Feldherrn Han Xin und Peng Yue, für die der Kaiser, weil sie ihn erst vor dem Untergang gerettet und dann zum Sieg geführt hatten, eine sentimentale Anhänglichkeit hegte.

Die Kaiserin achtetet nun darauf, dass ihr Gemahl sich von seiner Sentimentalität nicht überwältigen ließ. Ohnehin gehörte Dankbarkeit nicht zu seinen Charakterzügen. Als er Kaiser wurde, nachdem Han Xin für ihn die Schlacht von Gaixia gewonnen hatte, marschierte er geradewegs zum Lager des siegreichen Feldherrn und entzog ihm das Kommando über seine Truppen. Freilich war sein Misstrauen nicht unberechtigt. Die ehemaligen Wegelagerer, die mit ihm das Reich erobert hatten, und nun als Könige und Fürsten regierten, waren ein rebellischer Haufen. Sie gerieten über Fragen nach Rang und Status leicht in Streit und fühlten sich, jeder auf seine Weise, vom Kaiser zurückgesetzt. Manche waren mit dem zugewiesenen Territorium unzufrieden, zumal sie wie kaiserliche Beamte versetzt werden konnten. Han Xin etwa, ehemals ein Herumtreiber und erfolgloser Händler, war erst König von Qi, erhielt danach die Stelle des Königs von Chu und regierte schließlich als unbedeutender Fürst von Huaiyang. Der Kaiser, der, wie es hieß, „seine Fähigkeiten bewunderte und hasste“, war immer auf der Hut vor ihm und hielt ihn gerne in seiner Nähe unter Aufsicht. Han Xin dachte gelegentlich an eine Erhebung, blieb dann aber doch loyal und verglich sich fatalistisch mit einem Jagdhund, der, wenn alle Hasen tot sind, selber für den Kochtopf vorgesehen ist.36

Als aber der Kanzler des Königreichs Dai gegen den Kaiser rebellierte, unterstützte Han Xin die Rebellion. Er hatte freilich zu lange gezögert. Während der Kaiser seine Truppen gegen den Rebellen führte, nutzte die Kaiserin im Bunde mit dem Kanzler Xiao He den günstigen Augenblick, setzte Han Xin fest und ließ ihn samt seiner Verwandtschaft hinrichten. „Da habe ich mich doch“, klagte Han Xin vor seiner Enthauptung, „von diesem Weib hereinlegen lassen. Wenn das nicht Schicksal ist!“ Der Kaiser war zugleich „traurig und erfreut“,  als er vom Tod des großen Generals erfuhr.37

Ein misstrauischer, zögernder Fürst, ein misstrauischer, zögernder Kaiser und die fest entschlossene Kaiserin – diese Konstellation wurde auch dem zweiten großen General der Epoche zum Verhängnis: Der ehemalige Flussfischer Peng Yue war König von Liang geworden. Als der Kaiser auszog, die Rebellion des Chen Xi zu unterdrücken, schickte Peng Yue ihm zwar Soldaten, verschanzte sich aber in seinem Königreich. Er sei krank, ließ er ausrichten.38 Der Kaiser befahl ihn dennoch ins Feld. Während Peng Yue weiter zögerte, ließ ihn der von Gerüchten aus Liang beunruhigte Kaiser durch einen Greiftrupp gefangennehmen.

So bereitete sich die berühmteste Postsendung der chinesischen Geschichte vor. Vom Kaiser in die Verbannung geschickt, begegnete Peng Yue unterwegs der Kaiserin, bei der er sich über die ungerechte Behandlung beklagte. Die Kaiserin gab vor, ihm helfen zu wollen, und nahm ihn mit sich, nur um dem Kaiser zu erklären, dass Peng, der als General für seine Guerilla-Taktiken berühmt geworden war, auch in der Verbannung gefährlich bleibt. „Besser wir richten ihn hin. Ich habe mir schon mal die Freiheit genommen, ihn wieder zurückzubringen.“ Der Kaiser begriff, tötete den General und nahm die gute Gelegenheit wahr seine übrigen Generäle, indem er ihnen Teile der zerstückelten, gepökelten und in Gefäßen eingelegten Leiche zuschickte, zu verwarnen.39 Sogleich wurde die Kaiserin als Absenderin verdächtigt: „Sie ist eine Frau, und so findet sie immer einen Grund, die Könige aus anderen Familien und die hohen Beamten hinzurichten.“40 In späteren Texten wird das Zerstückeln von Beamten geradezu zum Kennzeichen ihrer Regierung. So sagt der maßgebliche Kommentar zu den Aufzeichnungen des Hofhistorikers über „die geborene Lü“ kurz und bündig: „Sie ließ die hohen Beamten in Stücke hacken und pökeln.“41

 „Mein Gang ist unsicher geworden“ – die Regentschaft der Taihou 

Der Gaozu starb (195 v. Chr.) an seiner Pfeilwunde. Ihm folgte sein Sohn Liu Ying unter dem Kaisernamen Hui auf den Thron. Der Kaiser Hui war der zweitälteste von acht Söhnen des Gaozu und der einzige Sohn der Lü Taihou. Als die Taihou für den erst Siebzehnjährigen die Regentschaft übernahm, sah sie sich von Feinden umringt. Da waren zuerst die äußeren Feinde: Im Süden hatte sich ein ehemaliger Beamter der Qin zum Kaiser von Nanyue ernannt, und an der Nordgrenze des Reiches paktierten revoltierende chinesische Generäle mit Modu, dem Chanyu der Xiongnu. Modu hatte die benachbarten Steppenvölker unterworfen, beherrschte weite Teile Zentral­asiens und attackierte immer wieder chinesisches Siedlungsgebiet. Die kaiserlichen Truppen schienen machtlos gegen diese Reiterüberfälle aus der Steppe. 42

Der einzige große verbliebene General der Han, Lu Wan, war, nachdem er einen Krug von dem gepökelten Fleisch erhalten hatte, zu den Xiongnu übergelaufen. Sein Reiterheer – mehrere tausend Mann – war ihm gefolgt. Nun residierte er als „König der Ostbarbaren“ jenseits der Grenze. 43 Für die Xiongnu schien die Zeit günstig, China anzugreifen. Modu versuchte, einen Krieg zu provozieren. Er schickte einen Brief, in dem er, „im Sumpfland geboren und mit Pferden und Rindern auf der Steppe lebend“, seine Einsamkeit beklagte und der Witwe Lü vorschlug, sie sollten sich doch zusammentun. Er sei bereit alles zu geben, was sie nicht habe. Die Taihou geriet über das unverschämte Angebot in flammenden Zorn, gab sich dann aber besänftigt, wurde diplomatisch und schrieb zurück: „Ihr, der Chanyu, habt unser Land nicht vergessen und beehrt uns nun mit einem Brief, der uns ängstigt. Ich ziehe mich von den Alltagsgeschäften zurück und sorge mich nur noch um die eigenen Dinge. Ich bin alt und hinfällig, Haare und Zähne fallen mir aus, und mein Gang ist unsicher geworden. Ihr, Chanyu, habt da etwas falsch verstanden und solltet Euch nicht beschmutzen. Unser Land hat nichts Unrechtes getan und verdient Eure Nachsicht. Wir haben zwei kaiserliche Wagen, jeweils mit vier Pferden bespannt. Die machen wir Euch zum Geschenk.“ Modu entschuldigte sich kleinlaut: „Die chinesische Etikette, ist mir unbekannt, Eure Majestät mögen mir verzeihen.“44

Alt und hinfällig, nennt die Taihou sich spöttisch, aber nicht ohne Melancholie. Bei Antritt der Regentschaft war sie um die fünfzig – sehr alt nach damaligen Maßstäben. Zur Sicherung ihrer Dynastie blieb ihr nicht mehr viel Zeit, und sie schien vor einer unlösbaren Aufgabe zu stehen: Der junge Kaiser Hui war, dafür hatte sein Vater gesorgt, schon vor der Thronbesteigung als unfähig verrufen. Der Gaozu hatte ihn absetzen und an seiner Stelle Liu Ruyi, den Sohn einer Hofdame, zum Kronprinzen ernennen wollen. Die Hofdame Qi, die Favoritin des Gaozu in seinen letzten Lebensjahren, hatte damals ungeduldig auf das entscheidende Edikt gewartet. Die legitimistisch gesinnte Beamtenschaft hingegen, unter wortmächtiger Führung von Shusun Tong, nahm Partei für die Kaiserin und ihren Sohn. Die Legitimisten werteten die Herkunft höher als das Alter und das Alter höher als die Tüchtigkeit.45 „Kein unwürdiger Sohn soll sich je über dieses geliebte Kind (Ruyi) erheben“, verkündete hingegen der Kaiser. Freilich zögerte er auch hier eine Entscheidung hinaus.46

Kurz vor seinem Tod hatte sich der Konflikt noch einmal verschärft. Als ein weiterer General, Qing Bu, seine Truppen in Marsch setzte und revoltierte, hielt der Gaozu den Kronprinzen Liu Ying für alt genug, das Oberkommando über das kaiserliche Heer übernehmen. Seine Mutter und ihr Anhang hingegen meinten, den jungen Mann mit den Generälen in den Kampf zu schicken, das wäre, als liefere man ein Lamm den Wölfen aus, und überhaupt würden die Generäle ohnehin nicht auf den Kronprinzen hören. Im Übrigen sei da auch noch zu bedenken, dass ein Kronprinz es nicht nötig habe, sich durch kriegerische Erfolge auszuzeichnen. Der Kaiser sei zwar krank, er könne doch bitteschön in einem Reisewagen den Feldzug anführen.

Der Kaiser fühlte sich durch diese Entschuldigungen bestätigt. „Es scheint so“, grollte er: „als könne man diesen Nichtsnutz überhaupt nirgendwo hinschicken. Da gehe ich eben selber.“47 Er zog tatsächlich ins Feld und kam siegreich, aber sterbenskrank zurück. Nun plagte ihn auch noch eine frische Pfeilwunde. Wissend, dass seine hundert Lenze bald abgelaufen waren, zeigte er sich „entschlossener denn je“, den unfähigen Ying zu verstoßen und an seiner Stelle Ruyi zum Thronfolger zu ernennen.

Um zu erklären, warum der Gaozu dann doch alles beim alten beließ, erzählt der Hofhistoriker Sima Qian eine Geschichte von vier alten weißbärtigen Männern, die in Begleitung des unseligen Liu Ying zu einem kaiserlichen Bankett erschienen wären. Sie hätten sich vor dem Kaiser verborgen, meinten sie, denn der sei hochmütig und behandle die Menschen verächtlich. Nun aber hätten sie von dem Kronprinzen Ying nur Löbliches gehört. „Wir haben gehört, dass der Kronprinz sich gütig und ehrfürchtig benimmt. Den Gelehrten begegnet er mit Hochachtung und Zuneigung, sodass die ganze Welt zu ihm aufblickt und bereit ist, für ihn zu sterben. So sind wir nun hierhergekommen.“ Mehr sagten die Gäste nicht. Der kurze Abschnitt wirkt wie die Beschreibung ein Halluzination, zumal der Kaiser angesichts der weißbärtigen Gäste sogleich seine Meinung geändert und die Hofdame Qi herbeigerufen haben soll, um ihr mitzuteilen: „Ich wollte den Thronfolger austauschen, aber diese vier Männer kamen zu seiner Unterstützung und haben die Flügel über ihn gebreitet, sodass ich ihn nicht mehr erreichen kann. Die Kaiserin Lü ist nun die wirkliche Herrin.“48

Das Erscheinen der vier alten Männer verdankte die Kaiserin dem Strategen Zhang Liang, der auch als Magier berühmt, von ihr engagiert worden war. Über die vier Alten erfahren wir nur, dass sie einige Monate, verborgen vor dem Blick des Kaisers, am Hof weilten und beim Bankett durch imposante Hüte und Gewänder auffielen.

Der Kaiser, der doch die Gelehrtentracht hasste und vor dem zeitweise kein Hut sicher war, soll nun allein durch den theatralischen Auftritt der Weißbärte in ehrfürchtiges Staunen versetzt und zur Aufgabe seiner Pläne veranlasst worden sein. Hier verliert sich der Bericht völlig im Abstrusen. Vielleicht hat der Hofhistoriker nichts Genauerers über das Strategem des Zhang Liang erfahren, oder er hat sein Wissen für sich behalten. Vielleicht dient die Erzählung von den vier Alten nur als Ornament in einem Bericht über einen todkranken Kaiser, der zu keiner Entscheidung mehr fähig war. Vielleicht war es der Kaiserin auch gelungen, den Kranken zu isolieren und seine Anordnungen zu hintertreiben. Das Erscheinen der alten Männer hätte dann erklären sollen, warum der feste Entschluss des Kaisers schließlich doch nicht umgesetzt wurde.

Mit der Thronbesteigung von Liu Ying bewahrheiteten sich die schlimmsten Befürchtigungen: Kaiser Hui trank zuviel und verbrachte zuviel Zeit mit den Hofdamen. Seine Höflinge trugen Federn im Haar und Muschelketten am Gürtel und schminkten sich die Gesichter.49 Dazu hielt er sich einen kaiserlichen Bettgefährten, den die innige Beziehung so übermütig werden ließ, dass er sich bald mit dem Kanzler Shen Yiji, dem mächtigsten Mann im Reich, anlegte. Die Kaiserinmutter musste fürchten, dass sich spätestens nach ihrem Tode eine Opposition auf den Gaozu berief, um der Tüchtigkeit den Vorrang vor der Herkunft zu gehen, den unfähigen Hui zu stürzen und Liu Ruyi zum neuen Kaiser auszurufen. „Ruyi, das ist so einer wie ich“, hatte der Vater oft gesagt.50 Der Lü Taihou muss dieser Ausspruch des Alten noch über dessen Tod hinweg als furchtbare Drohung erschienen sein.

Der Gaozu hatte den zehnjährigen Jungen der Obhut eines zuverlässigen Ministers anvertraut, um ihn als König von Zhao dem Zugriff der Kaiserinmutter zu entziehen. Die Hofdame Qi hingegen war bei dem sterbenden Kaiser geblieben, nur um nach dessen Tod eingesperrt zu werden. „In Halseisen, die Haare geschoren und in Sträflingskleidung musste sie Reis stampfen. Beim Reisstampfen sang sie dann ein Lied: „Der Sohn wurde König und die Mutter zur Gefangenen. Tagein, tagaus stampft sie den Reis zu Mehl, immer in Furcht vor dem Tod. Mutter und Sohn sind dreitausend Meilen voneinander entfernt. Welcher Bote bringt dem Sohn die Nachricht?“51 Die Taihou habe vom Klagelied der Reisstampferin gehört, worauf sie beschlossen habe, Mutter und Sohn zu töten.

Die – zweifelsfrei von ihr befohlene – Ermordung der Hofdame Qi und ihres Sohnes Ruyi war aus ihrer Sicht nur zweckmäßig. Die Beseitigung von Konkurrenten um die Thronfolge war keineswegs ein einzigartiges Verbrechen. Es war eine übliche, immer wieder dokumentierte Praxis.52 Exzeptionell ist nur die Grausamkeit, die der Kaiserinmutter zugeschrieben wird.

Liu Ruyi, den König von Zhao, ließ die Witwe bei Gelegenheit vergiften. Die Hofdame Qi hingegen soll einen langsamen Tod gestorben sein. In den Aufzeichnungen des Hofhistorikers heißt es: „Die Kaiserin hackte daraufhin der Hofdame Qi die Hände und die Füße ab, riss ihr die Augen aus, brannte ihr die Ohren ab und flößte ihr eine zur Taubheit führende Medizin ein 飲瘖藥. Sie sperrte sie in den Abtritt und nannte sie das Menschenschwein.“53

Nicht nur die Behauptung, die Kaiserin habe der Hofdame Qi erst die Ohren weggebrannt und sie dann durch eine Medizin ertauben lassen, macht die Darstellung zweifelhaft. Unglaubwürdig ist auch der anschließende Satz, der voraussetzt, dass ein Mensch mit abgehackten Gliedern tagelang im Kot überleben kann: Die Kaiserinmutter „hielt (die verstümmelte Hofdame) für mehrere Tage (in der Grube) und rief dann den Kaiser Hui herbei, das Menschenschwein zu besichtigen.“ Die Geschichte der Han treibt den Vorfall weiter ins Absurde. Danach sollen bis zur Vorführung des Menschenschweins mehrere Monate verstrichen sein.54

Ursprünglich war wohl allein von der Misshandlung der Gefangenen die Rede, die wie ein Schwein im Abtritt eingesperrt, unter Drogen gesetzt und vergiftet wurde. In ihren grauenhaftesten Teilen ist diese Episode fraglos eine Erfindung, die auch dazu diente, die Unfähigkeit des Kaisers Hui und dann seinen frühen Tod zu erklären. Erst der Anblick des Menschenschweins habe den jungen Kaiser zum Rückzug aus den Regierungsgeschäften veranlasst. Von stund an sei er der Trunksucht und der Sittenlosigkeit verfallen.

Zu Beginn der Regentschaft der Taihou war ihr langjähriger Vertrauter Xiao He noch immer Kanzler. Als er starb wurde Cao Can, auch er ein ehemaliger Gerichtsschreiber aus Pei, sein Nachfolger. Cao Can war drei Jahre Kanzler. Nach einem Interim – die Herrscherin hatte das Kanzleramt inzwischen geteilt – brachte sie Shen Yiji als Kanzler zur Linken ins Amt. Shen Yiji war ihr Liebhaber, der erst einmal dadurch Aufsehen erregte, dass er seinen Amtssitz in den Witwenpalast verlegte. „Nachdem er Kanzler geworden war und der Taihou im Palast aufwartete, hatte die gesamte Beamtenschaft seinen Entscheidungen Folge zu leisten.“55 Formal war ihm der Kanzler zur Rechten, Chen Ping, übergeordnet56, den es nicht zu bekümmern schien, dass Shen Yiji zu seinen Lasten derart mächtig wurde. Chen Ping versah seinen Dienst nachlässig. Er liebte die Frauen, war gesellig und trank viel. Seine Pflichtvergessenheit war immer wieder Anlass zu Beschwerden. Die Taihou aber, der die ungewöhnliche Machtverteilung zwischen den beiden Ämtern nur recht war, ließ, allen Vorwürfen zum Trotz, den fröhlichen Kanzler gewähren. Das sollte sich als verhängnisvoller Fehler herausstellen.

Freilich suchte die Kaiserin auch Unterstützung bei ihrer Familie. Ihren Stiefsöhnen und deren Anhang konnte sie aber nicht trauen, denn jeder dieser Konkubinen­söhne, die als Könige eigene, aber von der Zentralgewalt abhängige Territorien regierten, war ein Konkurrent für ihren Sohn. So bevorzugte sie ihre Verwandtschaft väterlicherseits, die Familie Lü, bei der Vergabe von Regierungsämtern und der Verleihung von Adelspfründen. Insbesondere ihre Neffen Lü Chan und Lü Lu wurden von ihr gefördert, wenngleich von denen keine großen Taten zu erwarten waren. „Die Kaiserinmutter hat nun schon viele Lenze hinter sich und die Lü sind schwach“57, hieß es, in der Voraussicht, dass die Neffen sich nach dem Tode ihrer Tante nicht werden behaupten können.

Das Drama, das der Nachwelt als der „Aufruhr der Lü“ 諸呂之亂 bekannt wurde, weist den beiden Neffen die Rolle der Bösewichte zu. Die Guten und Edlen sind der Kanzler Chen Ping, der General Zhou Bo und der Kaiserenkel Liu Zhang. Sie werden von der konfuzianischen Geschichtsschreibung einmütig dafür gerühmt, den Aufruhr niedergeschlagen, die Lü ausgerottet und die Kaiserfamilie Liu gerettet zu haben. In Wirklichkeit gab es seinerzeit keinen größeren Schurken als Chen Ping.

Jeder der drei gefeierten Retter hatte durchaus eigennützige Motive zum Kampf gegen die Lü. Die Verteidigung der legitimen Ansprüche der Liu gehörte nicht dazu. Im Gegenteil: Der Putsch zu dem sich Chen Ping, Zhou Bo und Liu Zhang verschworen hatten, endete mit der Ermordung des rechtmäßigen Kaisers Hong, dem Enkel des Gaozu und der Taihou.

Angestiftet zu der Verschwörung hatte Chen Ping58, der mit Lü Xu, der Schwester der Taihou, seit langem verfeindet war und sie fürchtete wie die Hölle. Er hatte als schlauer Stratege den Han verschiedentlich aus bedrohlichen Situationen heraus­geholfen. Auf die Macht des Geldes setzend, verstand er es meisterhaft, Misstrauen zu erzeugen und das feindliche Lager zu spalten. Vierzigtausend Pfund Gold brauchte er einmal als Bestechungsgeld, um den Gaozu vor dem sicheren Untergang zu retten.59 Er hatte, wenn er sich davon einen Vorteil versprach, leichthin seine Dienstherren gewechselt, war korrupt und in den Handel mit Generalsrängen verstrickt. Sexuellen Abenteuern zugetan, hatte er, wie seine Feinde sicher zu wissen behaupteten, auch schon mal mit seiner Schwägerin geschlafen. Als er von Offizierskameraden wegen seines Lebenswandels denunziert wurde, erklärte der Gaozu den Denunzianten, zu deren Sprecher sich der General Zhou Bo gemacht hatte, er suche sich seine Gefolgleute nach ihrer Brauchbarkeit und nicht nach ihrer Moral aus. 60 Von solchen realistischen Einsichten begünstigt, schaffte Chen Ping den Aufstieg nach ganz oben.

Vor seinem letzten Seitenwechsel hatte Chen Ping zum Lager des Xiang Yu gehört. Dort war er an einem Mordanschlag auf Liu Ji beteiligt, dem Liu nur mit Hilfe seines treuen Gefolgsmanns, des ehemaligen Hundemetzgers Fan Kuai, entkam. Der so Entkommene salvierte einige Zeit später den Überläufer Chen von seiner Beteiligung an dem Anschlag und nahm ihn in seine Dienste.

Noch als kaiserlicher Beamter schien Chen seinem alten Widersacher Fan Kuai das Scheitern des Anschlags nachzutragen. Freilich konnte er seinen Groll nicht ausleben, denn Fan Kuai war nicht nur ein bewährter Freund des Kaisers; er war auch mit Lü Xu verheiratet, also mit dem Kaiser verschwägert. Wie aber der Gaozu schwer krank und immer misstrauischer wurde, gelang es „jemandem“ dem Kranken einzureden, dass sein Schwager, unter dessen Befehl das kaiserliche Heer einen Aufstand niederschlagen sollte, sich mit den Rebellen verschworen habe.61 Chen Ping erhielt nun den Auftrag, gemeinsam mit Zhou Bo dem vermeintlichen Verräter nachzureisen, ihm das Kommando über die Truppen zu entziehen und ihn augenblicks hinzurichten.

Chen und Zhou waren ungeachtet der Tatsache, dass zuvor der eine den anderen als korrupt und sittenlos denunziert hatte, gute Freunde geworden. Zhou hoffte, zum Oberbefehlshaber der Armee aufsteigen62, und um sich seiner Freundschaft zu versichern, hatte Chen ein Vermögen eingesetzt. 63 Der Einsatz sollte sich lohnen, auch wenn Zhou Bo nicht Ober­befehls­haber wurde – oder gerade deswegen.

Ihr gemeinsames Unternehmen zum Schaden des Fan Kuai scheiterte freilich. Schon bei der Abreise müssen den beiden Zweifel gekommen sein, ob der Kaiser die nächsten Wochen überlebt. Nach dem Tod des Kaisers aber wären sie schutzlos dem Zorn der Lü Xu ausgeliefert gewesen. Sie einigten sich also darauf, Fan Kuai am Leben zu lassen, ihn von seinem Kommando zu entbinden und ihn als Gefangenen, die Hände auf dem Rücken gefesselt, in einem Käfigwagen nach Chang’an zurückzu­transportieren.

Zhou Bo übernahm das Kommando von Fan Kuai und Chen Ping reiste zurück in die Hauptstadt. Als er unterwegs vom Tod des Kaisers hörte, flüchtete er sich zur Taihou und flehte sie an, ihn vor der Rache ihrer Schwester zu bewahren. Die Taihou gewährte dem Verängstigten, der sich nicht mehr auf die Straße traute, Unterschlupf im Palast. Sie rechnete wohl damit, dass ein für seinen Opportunismus bekannter, intelligenter Mann, der ganz von ihrer Gnade abhängig ist, nur nützlich sein kann. Fortan förderte sie seine Karriere. Zunächst wurde er Lehrer des neuen Kaisers. So war er erst einmal sicher. „Obwohl die Lü Xu ihn weiter verleumdete, erreichte sie damit nichts.“64

In ihrer sonst so umsichtigen Planung hatte die Taihou nicht an die möglichen Folgen gedacht: Ihr Schützling war ihr zwar nützlich, aber der kalkulierte als weitschauender Stratege schon mit ihrem Exitus: Danach wäre er dem Zorn ihrer jüngeren Schwester ausgeliefert. Wollte er überleben, brauchte er einen Plan. Eine Verschwörung zur Vernichtung der Lü würde seine Rettung sein.

Sein erster Mitverschwörer war Zhou Bo, der als General sich nun den Neffen der Taihou unterordnen musste.65 Der Ärger über den misslungenen Aufstieg und die Hoffnung, nach dem Fall der Lü doch noch Oberbefehlshaber zu werden, machten ihn zum natürlichen Verbündeten des Kanzlers.

Der dritte Verschwörer, Liu Zhang, war ein Bruder des Königs Ai von Qi. Er war gerade mal Anfang zwanzig, als er sich dem Bündnis anschloss. Er und seine Brüder waren Enkel des Gaozu und Söhne des früh verstorbenen Liu Fei, der alle Gebiete auf denen der Dialekt von Qi gesprochen wird, zum Lehen erhalten hatte.66 Der König von Qi herrschte zunächst über mehr als siebzig Städte und seine Hauptstadt Linzi war größer und reicher als die kaiserliche Hauptstadt Chang’an.67

Weil Liu Fei zwar von einer Konkubine geboren, aber doch der älteste Sohn des Gaozu war, spekulierte man in Qi heimlich auf die Kaiserwürde. Man hätte den Kaiser Hui wohl leicht stürzen können, wäre da nicht die Taihou gewesen. Hui, dem die Kaiserwürde nur beschwerlich und ansonsten gleichgültig zu sein schien, hatte sogar einmal bei einem Gastmahl seinem älteren Bruder den Ehrenplatz des Kaisers eingeräumt. Die Taihou geriet über diesen Verstoß gegen die Rangordnung so in Zorn, dass Liu Fei um sein Leben fürchten musste. Um die Zornige zu besänftigen, überließ er ihrer Tochter eine Provinz seines Königreichs.68 Die Taihou suchte Qi zu schwächen, indem sie den König zu weiteren Gebietsabtretungen zwang. Als sie ihren Neffen Lü Tai zum König Lü erhob, machte sie Jinan aus dem Besitz von Qi zu seinem Königreich.69 Und Langya presste sie Qi ab, um es dem machtvollen, aber unzufriedenen General Liu Ze als Königtum zu übertragen.70 Jeder Landraub wiederum schürte am Hof von Linzi den Hass auf die Lü.

Der frühe Tod des Kaisers Hui (188 v. Chr.) zerstörte endgültig die Aussichten der Taihou auf einen von aller Vormundschaft unabhängig regierenden Nachfolger. Zwar hatte Hui durch den Rückzug in seine Privatgemächer für genug Thronerben gesorgt, aber die sechs Söhne waren alle noch im Kleinkindalter. So wurde der kleine Liu Gong als Shaodi 少帝 (Kindkaiser) Nachfolger seines Vaters.

Auch mit ihrem Enkel als Kaiser hatte die Lü Taihou kein Glück. Liu Gong starb nämlich schon vier Jahre nach seiner Inthronisation. Es hieß, er sei der Sohn einer kaiserlichen Konkubine gewesen. Die Gemahlin des Kaisers Hui – eine Tochter der Tochter der Lü Taihou – soll kinderlos geblieben sein. So habe die Lü Taihou das Kind der Konkubine geraubt und es als Kind der kaiserlichen Gemahlin ausgegeben. Für den Mord an seiner leiblichen Mutter habe Liu Gong nun der Großmutter Rache geschworden, worauf der kleine Rächer weggesperrt und umgebracht worden sein soll.71 Kaiser Hui, der Vater des Liu Gong, war dreiundzwanzig als er starb. Selbst wenn die Kinderlosigkeit der kaiserlichen Gemahlin in aller Eile festgestellt worden wäre, so kann der Kindkaiser bei seinem Tod nicht älter als zehn Jahre gewesen sein. Die Geschichte klingt unwahrscheinlich und ist fraglos eine Erfindung zum Schaden der Lü Taihou. Nach dem Tode des ersten Kindkaisers folgte ihm sein Halbbruder Liu Hong, als zweiter Kindkaiser.

Die Kaiserin war nun so alt, dass ihr nichts übrig blieb, als zu hoffen, dass ihre Verwandten, die Lü, nach ihrem Tod stark genug sein werden, den jungen Kaiser bis zu seiner Volljährigkeit vor den Nachkommen der kaiserlichen Konkubinen und ihren Machtan­sprüchen zu schützen. Sie entschied nun, „die Lü zu Königen zu machen, damit sie dem Thron eine Stütze sind.“72 Der Kanzler Chen Ping insbesondere, immer darauf aus, der Herrscherin gefällig zu sein, bestärkte sie, unterstützt von Zhou Bo, in ihrem Entschluss. Als Könige hätten die Neffen genug Autorität die Rechte des jungen Kaisers zu verteidigen. „So kam“, erklärt der Hofhistoriker, „die Familie Lü an die Macht.“73

Die Entscheidung, ihre Neffen zu Königen zu machen, galt den Gegnern der Lü als der eigentliche Beweis für eine Usurpation. Dabei hatte der Gaozu, schon als er sich selbst noch mit dem Königstitel begnügte, acht seiner Gefolgsleute, die nicht aus der Liu-Familie kamen, zu Königen ernannt. Als Kaiser hatte er die Titel freilich einen um den anderen wieder einkassiert, sodass nur noch der König von Changsha, der in einem schwierig zu kontrollierenden Gebiet an der Südgrenze des Reichs residierte, übrig geblieben war.74 Schließlich sollten nur noch die Liu Könige werden, darauf, so heißt es, habe der Gaozu seine Gefolgsleute im Bund des Weißen Pferdes eingeschworen. Sie hätten einen Schimmel als Schlachtopfer dargebracht, sich die Lippen mit Blut beschmiert und geschworen, jeden zu vernichten, der, ohne dem Klan der Liu anzugehören, König sein wolle.75 Von den Eidgenossen des Kaisers werden nur drei namentlich genannt, unter ihnen Chen Ping und Zhou Bo.

Die Ermordung des Knaben Hong

Die Lü Taihou starb am 18. August des Jahres 180 v. Chr. Vor ihrem Tod hatte sie noch einige Umbesetzungen im Militärkommando angeordnet. Das kaiserliche Heer war damals „dieseits des Passes“ im Gebiet der Hauptstadt stationiert und in eine Nordarmee und eine Südarmee geteilt. Lü Lu wurde Generalissimus und nahm Quartier bei der Nordarmee. Lü Chan, den sie gleichzeitig zum Kanzler berief, erhielt den Befehl über die Südarmee. „Die Fürsten und Beamten konnten nichts dagegen tun und fürchteten um ihr Leben.”76

Auf dem Sterbebett hatte die Taihou ihren Neffen noch ein paar Verhaltensregeln eingeschärft: „Ihr müsst den Palast von euren Soldaten bewachen lassen! Seid vorsichtig und geht nicht in der Beerdigungsprozession mit! Lasst euch von niemanden zu etwas zwingen!“ Gemessen an den Ratschlägen, die sie hier erteilte, hielt die Sterbende ihre Verwandten offenbar für arge Narren. Womit sie Recht hatte.

Kaum war die Tante tot, agierten die Lü völlig kopflos. Zwingen lassen würden sie sich nicht, davor hatte die alte Dame sie gewarnt. Freiwillig würden sie den Oberbefehl über das kaiserliche Heer nicht abgeben. Jedenfalls nicht so ohne weiteres.

Nie um eine Heimtücke verlegen, erpressten Chen Ping und Zhou Bo den senilen Vater des Generals Li Ji, der mit Lü Lu befreundet war. Li Ji beugte sich den Erpressern und machte sich zu ihrem Gehilfen, indem er den vertrauensseligen Lü Lu zu überreden suchte, den Oberbefehl über das Heer an den Kommandanten Zhou Bo abzugeben. „Überall auf der Welt“, so hieß es bald, „gilt Li Ji als einer, der seine Freunde verkauft. Er ist der Freundesverräter. Er sah einen Vorteil für sich und und vergaß darüber den Anstand.“77 Lü Chan konnte seinem Bruder den freiwilligen Rückzug noch einmal ausreden. Aber nur vorest. Und es nützte auch nichts, dass Lü Xu, die ihrer verstorbenen Schwester an Entschlossen­heit gleichkam, ihn anschrie: „Du bist ein General, der seine Armee wegwirft! Die Familie Lü wird nirgendwo mehr sicher sein.“ Tage später ließ sich Lü Lu, wieder von Li Ji irregeführt, durch ein gefälschtes kaiserliches Edikt narren und sich die Generalssiegel abnehmen.

Sowie Zhou Bo die Macht über das Hauptheer hatte, erklärte er den Putsch zu einem rettenden Einsatz für die kaiserliche Familie. Dazu gab er einen Tagesbefehl an seine Soldaten aus: „Wer für die Lü ist, macht den rechten Arm frei. Alle anderen aber, die für die Liu sind, machen den linken Arm frei.“ Natürlich waren alle für die Liu.

Liu Zhang besetzte unterdessen mit tausend Soldaten das Palastgelände, verhaftete den Kanzler Lü Chan, tötete ihn und gab damit das Zeichen zum Massenmord. Zwei Tage lang hatten die Hinrichtungskommandos zu tun, die Familie Lü auszurotten. Alle Angehörigen, Männer und Frauen, Säuglinge und Greise wurden exekutiert, die Feindin des Chen Ping aber, die ihm so verhasste Lü Xu, wurde totgeprügelt.78

Mit der Vernichtung der Lü hatten Chen Ping und Zhou Bo hatten ihr Ziel erreicht. Für Liu Zhang hingegen war erst die halbe Arbeit getan, wollte er doch seinem Bruder, dem König Ai von Qi, zur Kaiserwürde verhelfen. Noch immer aber residierte der legitime Sohn des Himmels, der Kindkaiser Hong, unbehelligt in seinem Palast.

Es zeigte sich nun, dass die Verschwörer, abgesehen von ihrer Feindschaft gegen die Lü, ganz gegensätzliche Interessen hatten. Chen Ping und Zhou Bo dachten keineswegs daran, König Ai zum Kaiser machen, denn die Clique der Höflinge aus Qi, die, geführt von einem Onkel des Königs, nach Chang’an strebte, galt als besonders rabiat. Vor allem den Onkel, der als „Tiger mit Hut“ gefürchtet wurde, wollte niemand am Kaiserhof haben.

Auch wenn sie dem König von Qi nicht zur Kaiserwürde verhelfen wollten – der Kindkaiser Hong und seine Brüder, waren für Chen und Zhou dennoch eine Belastung. Sie hatten die Auslöschung der Lü als Aktion zur Rettung des Kaiserhauses gerechtfertig und so die öffentliche Meinung zugunsten der Liu mobilisiert. „Wenn sie gegen die Liu vorgehen“, so hieß es „wird das Volk das nicht dulden.“ 79 Als Enkel der Taihou waren die Brüder nahe Verwandte der getöteten Lü. Es stand also zu befürchten, dass der Kaiser, sobald er alt genug ist, die Regierung zu übernehmen, seine ermordeten Verwandten rächen wird. Wer aber die Enkel tötet, der könnte eines Tages als Kaisermörder angeklagt werden.

Chen Ping fand eine in ihrer Bosheit geniale Lösung: Um die Enkel der Taihou zu eliminieren, musste man sie nur von guten Liu in böse Lü verwandeln. Braucht man dann einen neuen Kaiser, kann man es dem überlassen, seinen Vorgänger aus dem Weg zu räumen.

Nach dem geglückten Putsch scharten sich die Würdenträger der Hauptstadt um die Putschisten und gemeinsam beschloss man, den Kindern ihre kaiserliche Herkunft abzusprechen. Der verstorbene Kaiser Hui sei nicht ihr Vater. Sie seien von fremden Männern gezeugt und von den Hofdamen als Kinder des Kaisers Hui ausgegeben worden. In den Aufzeichnungen des Sima Qian bleibt offen, ob an dieser unwahrscheinlichen Geschichte nicht etwas Wahres sein könnte. Die offizielle Geschichte der Han hingegen äußert sich dazu eindeutig: „Die hohen Beamten einigten sich auf einen Geheimplan: Sie behaupteten, der Kindkaiser Hong und seine drei zu Königen ernannten jüngeren Brüder wären keine Söhne des Kaisers Hui. Dann fällten sie über die Kinder das Todesurteil und inthronisierten den Kaiser Wen.“80

Der Vorgang, der hier klar, aber sehr verkürzt dargestellt wird, spielte sich unter Berücksichtigung aller überlieferten Details etwa so ab: Chen Ping beriet mit den Hofbeamten, wenn man zum Kaiser ernennen könne. Man einigte sich auf Liu Heng, den König von Dai, den dritten Sohn des Gaozu. Als der König von Dai die Nachricht erhielt, vermutete er zunächst einmal eine Falle. Er verdächtigte die Putschisten in der Hauptstadt, dass sie, nachdem sie die Lü ausgerottet hatten, sich auch der Liu entledigen wollten. Dann aber überredete ihn sein Marschall, sich doch in die Hauptstadt zu wagen.

Liu Heng reiste also mit seinem Gefolge ab. An einer Brücke vor der Stadt erwartete ihn eine Abordnung, geführt von Chen Ping und Zhou Bo. An den königlichen Marschall gewandt, meinte Zhou Bo, man habe noch etwas Wichtiges privat zu besprechen. Der Marschall freilich antwortete brüsk, öffentliche Angelegenheiten müssten auch öffentlich besprochen werden. Darauf kniete sich Zhou Bo vor dem König nieder und offerierte ihm das kaiserliche Siegel. Der König lehnte ab und schlug vor, in die Residenz des Königreichs Dai zu gehen und dort die notwendigen Dinge zu regeln. Sima Qian zählt die Namen auf, als sei ihm daran gelegen, auch keinen der Notabeln zu vergessen, die sich in der Residenz nun zweimal verbeugten, um dann zu erklären: „Der Knabe Hong und die anderen sind keine Söhne des Kaisers Hui und haben daher kein Recht, im kaiserlichen Ahnentempel Opfer darzubringen.“81 Die Fürsten und Edlen des Reiches, die Generäle und Minister, berichteten die Bittsteller, seien sich einig, dass der König von Dai ihr Kaiser werden soll. Der König lehnte mehrmals ab, ließ sich dann doch überzeugen, dass er am besten für das Kaiseramt geeignet ist und nahm das Siegel und die kaiserlichen Insignien an. Dazu heißt es in seiner Biographie: „Er sandte den Oberstallmeister Ying und den Fürsten von Dongmou, den Palast für ihn zu säubern.“82

Was genau mit dem „Säubern des Palastes“ (qinggong 清宮) gemeint ist, wird an anderer Stelle beschrieben. Der Fürst von Dongmou, Liu Xingju, ein Bruder des Liu Zhang, war beim Kampf gegen die Lü bis dahin nicht aufgefallen. Die Angehörigen des Königshauses von Qi standen nun unter besonderer Beobachtung. Natürlich waren sie unzufrieden, dass ihr König nicht Kaiser geworden ist, und gewiss fühlten sie sich auch betrogen. Als Unzufriedene waren sie ganz selbstverständlich umstürzlerischer Absichten verdächtig. Zum Beweis, dass auch das Königshaus von Qi den neuen Kaiser loyal unterstützt, meldete sich Liu Xingju freiwillig: „Beim Sturz der Familie Lü habe ich keine Verdienste erworben. Lasst mich nun bitte für Euch den Palast räumen.“83 Die Wachen waren schnell überredet, dem Fürsten von Dongmou und dem Oberstallmeister Zutritt zum Palast zu gewähren. Die beiden teilten dem Kaiser mit, dass er kein Angehöriger der Familie Liu sei, wiesen ihm eine Residenz außerhalb des Palastes an, warteten die folgenden Nacht ab, und ließen ihn und seine Brüder, die Könige von Liang, Huaiyang und Changshan, ermorden.

Chen Ping hatte nun dafür gesorgt, dass ihm keine Feinde nachwuchsen und beim Mord den Kaiser Wen zum Komplizen gemacht.84 Nicht ohne Zynismus fasst der Hofhistoriker den Ausgang der Ereignisse knapp zusammen: „In der Nacht wurden der König von Liang, der König von Huaiyang, der König von Changshan und der Kindkaiser in ihrer jeweiligen Residenz von amtlich eingeteilten Trupps beseitigt. Der König von Dai aber wurde Sohn des Himmels und verstarb nach dreiundzwanzig Jahren auf dem Thron.“85

„Erinnern wir uns doch der Gewaltherrschaft der Kaiserin Lü …“

Der allgemeinen Tendenz zur mythischen Überhöhung folgend, die Helden immer heldenhafter, Heilige immer wundertätiger und Hexen immer boshafter werden lässt, verdüsterte sich das Bild der Lü Taihou nach ihrem Tod. Dazu trug aber auch eine politische Erfahrung bei: Der Witwenpalast entwickelte sich unter den Han zu einem informellen Machtzentrum, das oft genug der offiziellen Regierung Widerpart bot. Die Mutter des Kaisers, seine Gemahlin, die Hofdamen und die Eunuchen machten hier ihren Einfluss geltend. Diese Cliquen repräsentierten wiederum Machtgruppen jenseits der Palastmauern, in erster Reihe die kaiserliche Schwiegerfamilien (Waiqi 外戚) und die Haoqiang 豪强 (die Reichen und die Starken) genannten Verbindungen von reichen, weitverzweigten Sippen und lokalen Schlägerbanden.

Den Konfuzianern diente der Name Lü als Chiffre für die dunklen weiblichen Mächte, die im Verborgenen wirken, um unablässig die brilliante Klarheit der patriarchalischen Regierung einzutrüben. Das „Chaos der Lü“ hieß das Schlagwort, wenn der Einfluss des Witwenpalasts auf die Regierung die Rede war. Als zur Zeit des Kaisers Wu, der Sima Qian als Hofhistoriker beschäftigte, wieder einmal die Thronfolgefrage aufkam, verband sich damit auch gleich die Erinnerung an die Lü Taihou. Der Kaiser war schon über sechzig und hatte sich mit seinen älteren Söhnen überworfen, als ihm seine Konkubine Gouyi noch einen Sohn gebar. Der Kaiser feierte die Geburt des neuen Kronprinzen überschwänglich, aber auch ganz konfuzianisch. Wie der heilige Urkaiser Yao sei der Kronprinz Gouyizi zur Welt gekommen: „Ich habe gehört, dass in alter Zeit die Mutter des Yao vierzehn Monate schwanger ging. Nun trug sich dasselbe mit der Gouyi zu. Deswegen soll die Stätte ihrer Niederkunft fortan Stätte der Mutter des Yao heißen.“86

Ungeachtet des Kultes um die Mutter des Yao, ließ er die Gouyi kurz vor seinem Tode unter einem Vorwand hinrichten. Seinen erstaunten Höflingen erklärte er: „Wenn in der Vergangenheit das Reich ins Chaos stürzte, war der Herrscher jung und seine Mutter stark. Eine Herrscherin, die auf sich gestellt regiert, wird anmaßend und sittenlos und lässt ihren Leidenschaften freien Lauf. Habt ihr nie von der Lü Taihou gehört?”87

Dass eine Frau, die politische Macht hat, Unglück über die Welt bringt, gehörte zu den sicheren Überzeugungen der Konfuzianer. Beim Entwurf ihres Bildes von der lasterhaften, grausamen und machtgierigen Taihou störte die Konfuzianer anfangs noch das Lob aus den Aufzeichnungen. Xun Yue, der nach Sima Qian zweite Historiker, der sich ausführlich mit der Regierung der Taihou beschäftigte, entwickelte dazu eine sehr eigene Theorie. Da waren die beschaulichen, aus den Aufzeichnungen bekannten Zustände im Reich der Lü Taihou: „Strafen wurden selten verhängt. Das Volk arbeitete auf den Feldern. Kleidung und Essen gab es im Überfluss.“ Dann aber rotteten sich die Verwandten der Taihou zusammen: „Die Verbrechen der Lü machten dem Glück ein Ende. Nach und nach verkehrten sich die Verhältnisse. Es kam zu Massenmorden und Giftanschlägen. Die Reichen und die Starken (Haoqiang) breiteten sich aus.“88

Spätere Historiker ignorierten das wohlwollende Urteil des Sima Qian einfach. Im fünften nachchristlichen Jahrhundert erklärte Fan Ye in seiner offiziellen Geschichte der Späteren Han abschließend: „Erinnern wir uns doch der Gewaltherrschaft der Kaiserin Lü, des Lü Lu und des Lü Chan, wie sie die Regierung willkürlich geführt, alles allein bestimmt, das Oberste nach unten gekehrt und auf der ganzen Welt Schrecken verbreitet haben.“89 Damit war bis in die Neuzeit alles gesagt. Selbst der eigenwillige Literat Li Zhi, der Ende des sechzehnten Jahrhunderts verschiedene orthodoxe Geschichtsbilder einer despektierlichen Prüfung unterzog, folgte an dieser Stelle unkritisch der konfuzianischen Darstellung. Seine biographische Notiz über die Kaiserin betitelte er: „Die eifersüchtige, grausame, intrigante und die Macht usurpierende, dem Han Gaozu angetraute Kaiserin aus der Familie Lü.“90

In ihrer Verdammung der Kaiserin Lü und ihrer Verwandtschaft waren sich selbst erbitterte Feinde einig: Als die Rebellenarmee der Roten Augenbrauen die Hauptadt Chang’an besetzte und die Aufständischen die Kaisergräber plünderten, respektierten sie die Sarkophage der Herrscher. Die Leiche der Kaiserin Lü aber rissen sie aus ihrem Grab.91 Liu Xiu, der den Aufstand niedergeschlagen und als Kaiser Guangwu die Han-Dynastie wiederbegründet hatte, stand in seiner Verachtung der Lü Taihou den Rebellen nicht nach. Er verweigerte ihr die „begleitende Speise“ (peishi 配食), also das Opfer, das ihr als Kaiserin und Gemahlin des Gaozu zustand. Zudem verbannte er sie an einen Platz im Garten des Mausoleums, wo ihre Seele nur noch auf ein bescheidenes Opfer Anspruch hatte. Den Ehrenplatz der Gemahlin im Ahnentempel musste sie an die Bo Taihou, die Mutter des Kaisers Wen, abgeben, der nun alle Tugenden zugesprochen wurden, die man an der Lü Taihou vermisste.92

Als Symbol politischer Schurkerei konnten die Kaiserin und ihre Familie sogar Gestalten des Volkskultes werden. Heute noch wird mancherorts das Laternenfest als Siegesfeier über die Lü zelebriert. Und als 1976, nach dem Tod von Mao Zedong, die Verantwortlichen für die „chaotischen zehn Jahre“ der Kulturrevolution gesucht und in der Gestalt der Witwe des Vorsitzenden und ihrer Helfer sogleich gefunden wurden, brauchten sich die Initiatoren der Kampagne gegen die Viererbande keine Sorgen darüber machen, ob die Masse der Bauern und Arbeiter sie verstehen würde, wenn sie von der Kaiserin Lü und der „Lü-Bande“ sprachen 93, die mit ihren verbrecherischen Machenschaften ein Vorbild gewesen sei, zu dem Jiang Qing sich stolz bekannt habe.94

Berlin, im September 2013           © 2013 Ulrich Neininger (

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Der Chinese, der Buddha und der Hund. Ein interkulturelles Missverständnis aus der Spätzeit von Angkor

Ulrich Neininger

Eigentlich war er ein kluger Beobachter und genauer Schilderer der Dinge. Er war zurückhaltend und abwägend in seinen Äußerungen. Und er war bereit Neues zu lernen. Nachdem Zhou Daguan 周達觀 als Angehöriger einer Gesandtschaft des chinesischen Kaisers 1295/96 sich fast ein Jahr in Kambodscha aufgehalten hatte, gab er vorsichtig zu bedenken: „Brauchtum und Politik des Landes können während eines solchen Aufenthaltes gewiss nicht völlig verstanden werden, doch wenigstens ungefähr lassen sich die Verhältnisse deuten.“1 Trotz seiner Nachdenklichkeit unterlief ihm ein Missverständnis, so skurril aber auch so aufschlussreich, dass es lohnt, sich näher damit zu beschäftigen.

Kambodscha war ein Zentrum der Gelehrsamkeit gewesen, das, solange die Chinesen jenseits ihrer Grenzen buddhistische Inspiration suchten, nach China hineinwirkte. Diese buddhistischen Verbindungen waren aber im dreizehnten Jahrhundert weitgehend in Vergessenheit geraten. Für die Tibeter freilich war Kambodscha noch von Bedeutung. So erklärt sich der Satz, mit dem Zhou Daguan seinen Bericht beginnt: „Das Land Zhenla 真臘 (oder Zhanla 占臘) wird von seinen Bewohnern Ganbozhi 甘孛智 genannt. Unser gegenwärtiges weises Herrscherhaus hat den ähnlich klingenden Namen Ganbuzhi 澉浦只 dem tibetischen buddhistischen Kanon entlehnt.“2 Das mongolische Herrscherhaus der Yuan protegierte den tibetischen Buddhismus, und durch den tibetischen Einfluss kam der Name Ganbuzhi auch in China wieder zur Geltung.

Für die konfuzianischen Historiker hingegen war Kambodscha, das sie erst Funan 扶南 und in der Angkor-Zeit Zhenla nannten, nur einer von vielen Barbarenstaaten, die das Unglück hatten, nicht vom chinesischen Kaiser regiert zu werden. Die Hofhistoriker, die jeder Dynastiegeschichte auch Kapitel über die Fremdvölker einfügten, schrieben über die Jahrhunderte voneinander ab und gaben die Stereotypen in der Abteilung „Südbarbaren“ von Geschichtswerk zu Geschichtswerk weiter. Dazu gehört die Ansicht, dass die Barbaren von schlichtem Gemüt sind, aber sich dann auch als schlau und betrügerisch erweisen können. „Die Menschen in Kambodscha (Funan) sind arglistig und schlau“, heißt es dazu kurz in der Geschichte der Südlichen Qi.3 Barbaren sind auch immer hässlich. Hässlich, schwarz, kraushaarig und nackt – das waren die üblichen Adjektive, die beim Stichwort „Man“ (蠻 Südbarbaren) amtlicherseits Verwendung fanden. Die Geschichtsschreiber der Jin (265-419) hatten den Text vorgegeben: „Die Leute sind alle hässlich und schwarz, binden das Haar zu einem Knoten und gehen nackt und barfuß.“4 Die nächsten Dynastien folgten der Schablone. Zuerst die Liang (502-557): „Die Bewohner dieses Landes sind alle hässlich und schwarz und haben krause Haare.“5 Und dann die Tang (618-907): „Die Menschen dort sind schwarz, laufen nackt herum, haben krause Haare, sind aber keine Räuber.“6

Im Jahre 1277 war Südchina von Kublai Khan annektiert worden. Die Mongolen teilten die Bevölkerung des nun vereinigten Reiches in vier Klassen ein. An erster Stelle standen die Mongolen. Ganz unten, die Nummer Vier, waren die Südchinesen, die nun ihrerseits als „Südbarbaren“ (manzi 蠻子) bezeichnet wurden.7 Die hierarchische Einteilung wirkte sich in der Praxis vor allem auf die Vergabe von Ämtern aus. Die kaiserliche Regierung hatte das Prüfungssystem, das zuvor den Zugang zur Bürokratie geregelt hatte, abgeschafft. Ausgewählt wurde nun in erster Reihe nach ethnischer Zugehörigkeit. Dass Zhou Daguan, der aus dem südchinesischen Wenzhou kam, mit einer Gesandtschaft reisen durfte, war eine Ausnahme, denn die „Manzi“ blieben für gewöhnlich von der Vergabe der Ämter ausgeschlossen. Vermutlich diente er in einer untergeordneten Stelle; der Leiter der Gesandtschaft war wohl ein Mongole.8 Weiterlesen

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Burying the Scholars Alive: On the Origin of a Confucian Martyrs’ Legend

Ulrich Neininger



Painted album leaf. Anonymous, 18th century. Bibliothèque Nationale, Paris.




The alleged misdeeds of Qin Shihuang climaxing in his order to bury four hundred and sixty Confucian scholars alive, made material for an often-recalled story during two millennia. In Imperial times, the Chinese elite celebrated this burial as an example of their equals fighting against tyranny without the least fear of death and in modern times no other tale has filled the Anti-Confucian-Campaigners with such delight as that of Qin Shihuang interring the Confucianists deep under the earth.

Among the emperors of China the First Emperor, Qin Shihuang 秦始皇, remained the most famous throughout history. His reputation is founded on his despotism. Yet his actual significance is based on his unification policy: After he had conquered the Six States, he established in 221 B.C. his rule over the whole realm. Under the guidance of his legalist advisers, he introduced an administrative system, that formed the background of Imperial government until 1911. In the course of the unification, he standardized the law, the coinage, the script and weights and measures. All carriages had to have gauges of the same size. To accelerate communication between the capital Xianyang and the provinces, he ordered the construction of a net of roads and channels. Within a decade, Qin Shihuang converted a fractioned feudal society into a centralized bureaucracy. Weiterlesen

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Die Legende vom venezianischen Ritter am Hof des Kublai Khan, nebst der wahren Geschichte vom wackeren Beamten Marco Polo, wie er in China reich wurde und was er seinen Lesern verschwieg


Ulrich Neininger

Die Glaubwürdigkeit Marco Polos wurde immer wieder angezweifelt.1 Wie könne er in China gewesen sein, heißt es, wo er doch über so viele unübersehbare Dinge nicht berichtet habe? Die Große Mauer, die doch wirklich nicht zu übersehen ist, habe er nicht beschrieben und weder den Tee noch die chinesische Schrift mit ihren Besonderheiten erwähnt. Auch finden sich in seinem Bericht statt der chinesischen Ortsnamen oft persische und türkische Namen, als habe ein islamischer Reisender den Text verfasst. An einer Stelle behauptet er, Gouverneur von Yangzhou gewesen zu sein, damals eine der größten und reichsten Städte Chinas. Zurecht heißt es, hätte Marco Polo ein derart wichtiges Amt bekleidet, müsste seine Berufung in den Aufzeichnungen der Yuan-Dynastie vermerkt sein. Die Urkunden der Yuan sagen aber dazu nichts. Diese Unklarheiten waren es vor allem, die Marco Polo in Verdacht stellten, er habe irgendwo im Vorderen Orient seinen Bericht aus einer persischen Quelle abgeschrie­ben, um ihn dann als „Wunder der Welt“ einem europäischen Publikum zu präsentieren. Weiterlesen

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Das instrumentalisierte China

Nachträge zu einem Schluss-Satz

Lesen Sie den ersten Aufsatz unter:  Das China der Europäer

Die Erwartung, dass „das China der Europäer dem China der Chinesen allmählich ähnlicher wird“, war vor dreißig Jahren, 1981, als dieser Aufsatz in einem Sammelband erschien, durchaus realistisch. Es war am Anfang der Öffnungspolitik: Die chinesische Regierung knüpfte Geschäftsbeziehungen mit dem Westen an; europäische Journalisten wurden in größerer Zahl in Peking akkreditiert; Austauschstudenten und Tausende von Touristen nutzten die neue Reisefreiheit.

 Das Wissen über das zeitgenössische China ist in den vergangenen dreißig Jahren beträchtlich angewachsen. Dennoch ist das europäische Chinabild diffus wie eh und je. Das liegt nicht zuletzt an der chinesischen Zensur, die journalistische Recherche und sozialwissenschaftliche Forschung nur stark eingeschränkt zulässt. Vieles von dem was wir über das heutige China wissen, ist daher spekulativ. Die Spekulationen finden großen Widerhall in einer europäischen Öffentlichkeit, die sich gerne berichten lässt, was in ihr eigenes Chinabild passt. So entstand das China der Unternehmer, das China der Gewerkschaften, das China der Reiseagentu­ren, das China der TCM-Industrie, das China der Menschenrechtsgruppen, das China der Altlinken, das China der ehemaligen Ostblock-Dissidenten und das China der Esoteriker. Sogar die Verwaltung der Berliner S-Bahn schuf sich, um die ständigen Verspätungen zu entschuldigen, ein eigenes China, das, so hieß es, den ganzen Spezialstahl, der zur Wartung ihrer Züge notwendig ist, aufgekauft hat. Weiterlesen

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